19th ନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ଭାଗରେ ଧର୍ମର ତୁଳନାତ୍ମକ କିମ୍ବା ଏଇତିହାସିକ ଅଧ୍ୟୟନର ଉତ୍ଥାନରୁ, ବଳିଦାନର ଉତ୍ପତ୍ତି ଆବିଷ୍କାର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରାଯାଇଛି। ଏହି ପ୍ରୟାସଗୁଡ଼ିକ, ଯଦିଓ ବଳିଦାନର ଅଧିକ ବୁଝାମଣା ପାଇଁ ସହାୟକ ହୁଏ, ତାହା ଚୂଡାନ୍ତ ହୋଇନାହିଁ ୧୮୭୧ମସିହାରେ ବ୍ରିଟିଶ ଆନ୍ଥ୍ରୋପୋଲୋଜିଷ୍ଟ ସାର୍ ଏଡୱାର୍ଡ ବର୍ନେଟ ଟିଲୋର ତାଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ପ୍ରସ୍ତାବ ଦେଇଥିଲେ ଯେ ବଳିଦାନ ମୂଳତ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ଅନୁଗ୍ରହ ପାଇବା କିମ୍ବା ସେମାନଙ୍କ ଶତ୍ରୁତାକୁ କମ୍ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ଉପହାର ଅଟେ | ସମୟକ୍ରମେ, ବଳିଦାନ ଉପହାର ପ୍ରଦାନ କରିବାର ମୂଳ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଶ୍ରଦ୍ଧାଞ୍ଜଳିରେ ବିକଶିତ ହେଲା, ଯେଉଁଥିରେ ବଳିଦାନକାରୀ ଆଉ ଫେରିବା ପାଇଁ କୌଣସି ଆଶା ପ୍ରକାଶ କରିନଥିଲେ, ଏବଂ ଶ୍ରଦ୍ଧାଞ୍ଜଳିଠାରୁ ତ୍ୟାଗ ଏବଂ ତ୍ୟାଗ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ଯେଉଁଥିରେ ବଳିଦାନକାରୀ ନିଜକୁ ଅଧିକ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଉତ୍ସର୍ଗ କରିଥିଲେ | ଯଦିଓ ଟାଇଲୋରଙ୍କ ଉପହାର ଥିଓରୀ ବଳିଦାନର ପରବର୍ତ୍ତୀ ବ୍ୟାଖ୍ୟାରେ ପ୍ରବେଶ କରିଥିଲା, ଏହା ପୂଜାପାଠୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବଳି ଉତ୍ସର୍ଗ ପରି ବଳି ଉତ୍ସର୍ଗ ଭଳି ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକୁ ଅସ୍ପଷ୍ଟ କରିଦେଇଥିଲା | ବଳିଦାନ ସାଧାରଣତ ଟୋଟେମ୍ ପଶୁ ଏହାର ବଂଶର ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ନିଷେଧ ଅଟେ, କିନ୍ତୁ କେତେକ ପବିତ୍ର ଦିନରେ ଏହି ପଶୁଟି ଏକ ସାକ୍ରାମେଣ୍ଟାଲ୍ ଭୋଜନରେ ଖିଆଯାଏ ଯାହା ବଂଶ ଏବଂ ଟୋଟେମ୍ ର ଏକତାକୁ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରେ ଏବଂ ଏହିପରି ପରିବାରର କଲ୍ୟାଣକୁ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରେ | ସ୍ମିଥ୍ଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ପଶୁ ବଳି ମୂଳତ ପବିତ୍ର ପଶୁଙ୍କ ମାଂସ ଏବଂ ରକ୍ତ ମାଧ୍ୟମରେ ଏକ ମିଳନ ଥିଲା, ଯାହାକୁ ସେ “ଥିଣ୍ଟ୍ରୋପିକ୍ ପଶୁ” ବୋଲି କହିଥିଲେ – ଏକ ମଧ୍ୟସ୍ଥି ଯେଉଁଥିରେ ପବିତ୍ର ଏବଂ ଅପବିତ୍ର କ୍ଷେତ୍ର ଯୋଗ କରାଯାଇଥିଲା | ବଳିଦାନର ପରବର୍ତ୍ତୀ ଧର୍ମଗୁଡ଼ିକ କେତେକ ସାଧୁସନ୍ଥ ଚରିତ୍ରକୁ ବଜାୟ ରଖିଲେ: ଲୋକମାନେ ବଳିଦାନ ଦ୍ୱାରା ଦେବତାଙ୍କ ସହିତ ଯୋଗାଯୋଗ କରନ୍ତି, ଏବଂ ଏହି ମିଳନ ହୁଏ କାରଣ ଲୋକମାନେ ଖାଦ୍ୟ ଏବଂ ପାନୀୟ ଅଂଶୀଦାର କରନ୍ତି ଯେଉଁଥିରେ ଦେବତାର ଅବିସ୍ମରଣୀୟ | ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ବଳିଦାନରୁ କ୍ଷମାକାରୀ ବା ଅନୁକୂଳ ରୂପ ଧାରଣ କରିଥିଲେ, ଯାହାକୁ ସେ ଉପହାର ବଳିଦାନ ବୋଲି କହିଥିଲେ | ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସହିତ ବହୁତ ଅସୁବିଧା ହେଲା |
ବ୍ରିଟିଶ ଆନ୍ଥ୍ରୋପୋଲୋଜିଷ୍ଟ ତଥା ଲୋକନୃତ୍ୟଜ୍ଞ, ଗୋଲଡେନ୍ ବଫ୍ ର ଲେଖକ ସାର୍ ଜେମ୍ସ ଜର୍ଜ ଫ୍ରେଜର ବଳିଦାନକୁ ଯାଦୁକରୀ ପ୍ରଥାରୁ ଦେଖିଥିଲେ ଯେଉଁଥିରେ ଦେବତାଙ୍କୁ ନବଜୀବନ କରିବାର ଏକ ମାଧ୍ୟମ ଭାବରେ ଏକ ଦେବତାଙ୍କ ରୀତିନୀତି ଅନୁଯାୟୀ ହତ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା। ଏକ ଗୋଷ୍ଠୀର ରାଜା କିମ୍ବା ମୁଖିଆଙ୍କୁ ପବିତ୍ର ବୋଲି ଧରାଯାଉଥିଲା କାରଣ ତାଙ୍କର ମାନା, କିମ୍ବା ପବିତ୍ର ଶକ୍ତି ଥିଲା, ଯାହା ଜନଜାତିର ସୁସ୍ଥତାକୁ ନିଶ୍ଚିତ କରିଥିଲା | ଯେତେବେଳେ ସେ ବୃଦ୍ଧ ଓ ଦୁର୍ବଳ ହେଲେ, ତାଙ୍କର ମନ ଦୁର୍ବଳ ହେଲା, ଏବଂ ଜନଜାତି ଅବନତି ହେବାର ଆଶଙ୍କା ରହିଲା | ଏହିପରି ରାଜାଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା ଏବଂ ତାଙ୍କ ସ୍ଥାନରେ ଜଣେ ବଳିଷ୍ଠ ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ବଦଳାଗଲା। ଏହିପରି ଭାବରେ ଦେବତାର ତାଙ୍କୁ କ୍ଷୟରୁ ରକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ଏବଂ ତାଙ୍କ ନବଜୀବନକୁ ସହଜ କରିବା ପାଇଁ ହତ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା | ପୁରାତନ ଦେବତାର ତାଙ୍କ ସହିତ ବିଭିନ୍ନ ଦୁର୍ବଳତା ବହନ କରିବାକୁ ଲାଗିଲେ ଏବଂ ଏକ କ୍ଷତିକାରକ ପୀଡିତା ଏବଂ ଘୃଣ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଭୂମିକା ପୂରଣ କଲେ | ଫ୍ରାନ୍ସର ସମାଜବିଜ୍ଞାନୀ ହେନେରୀ ହୁବର୍ଟ ଏବଂ ମାର୍ସେଲ ମାଉସ୍ ହିନ୍ଦୁ ଏବଂ ହିବ୍ରୁ ବଳିଦାନ ଉପରେ ସେମାନଙ୍କର ଅନୁସନ୍ଧାନକୁ ଏକାଗ୍ର କରି ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ପହଞ୍ଚିଲେ ଯେ “ବଳିଦାନ ହେଉଛି ଏକ ଧାର୍ମିକ କାର୍ଯ୍ୟ, ଯାହା ପୀଡିତାଙ୍କ ସମର୍ପଣ ଦ୍ୱାରା ନୈତିକତା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସ୍ଥିତିକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିଥାଏ। ସେ କିଛି ଜିନିଷ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରନ୍ତି। ” ସ୍ମିଥଙ୍କ ପରି ସେମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ଏକ ବଳିଦାନ ପବିତ୍ର ଏବଂ ଅପବିତ୍ର ସ୍ଥାନ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରେ | ରୀତିନୀତି ଅନୁଯାୟୀ ନିହତ ପୀଡିତାର ମଧ୍ୟସ୍ଥତା ମାଧ୍ୟମରେ ଏହା ଘଟିଥାଏ, | ଏହା ଏକ ପୁରାତନ ଧାରଣା ଥିଲା ଯେ ମଣିଷ ଦେବତାଙ୍କୁ ଏକ ଉପହାର ଦେଇଥାଏ କିନ୍ତୁ ପ୍ରତିବଦଳରେ ଏକ ଉପହାର ଆଶା କରେ | (“ମୁଁ ଦିଏ ଯାହା ତୁମେ ଦେଇ ପାରିବ”) ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସମୟରେ ସୂତ୍ରିତ ହୋଇଥିଲା | ମାଲିକଙ୍କ ମନ ବସ୍ତୁକୁ ପହଂଚିଥାଏ, ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ବସ୍ତୁ ଦିଆଯାଏ, ନୂତନ ମାଲିକ ଏହି ମାନାରେ ଅଂଶୀଦାର ହୁଅନ୍ତି ଏବଂ ଦାତାଙ୍କର ଶକ୍ତିରେ ଥାଆନ୍ତି | ଉପହାର ଏହିପରି ଏକ ବନ୍ଧନ ସୃଷ୍ଟି କରେ | ଆହୁରି ଅଧିକ, ଯଦିଓ, ଏହା ଦାତା ଏବଂ ରିସିଭରକୁ ସଂଯୋଗ କରିବା ପାଇଁ ଉଭୟ ଉପାୟରେ ଶକ୍ତି ପ୍ରବାହ କରିଥାଏ; ଏହା ପ୍ରତିବଦଳରେ ଏକ ଉପହାର ନିମନ୍ତ୍ରଣ କରେ |
ବଳିଦାନରେ ଦେବତାଙ୍କୁ ଏକ ଉପହାର ଦିଆଯାଏ, ଏବଂ ଏହିପରି ମନୁଷ୍ୟ ନିଜ ଏବଂ ଦେବତା ମଧ୍ୟରେ ଏକ ପ୍ରବାହ ମୁକ୍ତ କରେ | ଉପହାର ସ୍ୱରୂପ ତାଙ୍କ ପାଇଁ ବଳିଦାନ “କେବଳ ମନୁଷ୍ୟମାନଙ୍କ ସହିତ ଚାଲିଥିବା ଦେବତାମାନଙ୍କ ସହିତ ବଦଳାଇବା କଥା ନୁହେଁ, ଏବଂ ରାଜକୁମାରଙ୍କୁ ଦିଆଯାଇଥିବା ଦେବତାଙ୍କୁ ଆଉ ସମ୍ମାନ ଜଣାଇବା ନାହିଁ: ଏହା ଉପହାରର ଆଶୀର୍ବାଦ ଉତ୍ସ ଅଟେ ” | ଏହି ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରି, ଆଡଲଫ୍ ଇ ଜେନ୍ସେନ୍ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଥିଲେ ଯେ ପୁରୁଷମାନେ ଅନ୍ୟ ପୁରୁଷ କିମ୍ବା ପଶୁମାନଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିବା ଏବଂ ଏକ ଦେବତାର କିମ୍ବା ଅନେକ ଦେବତାଙ୍କ ଗୌରବ ନିମନ୍ତେ ସେମାନଙ୍କୁ ଖାଇବା ଭଳି ବୁଝାମଣା ପୂର୍ଣ୍ଣ କାର୍ଯ୍ୟ କାହିଁକି କରିଛନ୍ତି? ରକ୍ତ ବଳି ଶିକାରୀ ସଂଗ୍ରହକାରୀଙ୍କ ସଂସ୍କୃତି ସହିତ ନୁହେଁ ବରଂ କୃଷକମାନଙ୍କ ସହିତ ଜଡିତ; ଏହାର ଉତ୍ପତ୍ତି ପୁରାତନ କୃଷକ ସଂସ୍କୃତିର ରୀତିମତ ହତ୍ୟାରେ, ଯାହା ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ପୁରାଣରେ ଆଧାରିତ | ଜେନ୍ସେନ୍ଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରାରମ୍ଭିକ କୃଷକମାନେ ଏକ ପୌରାଣିକ ପ୍ରାଥମିକ ଅତୀତର ଧାରଣା ଜାଣିଥିଲେ ଯେଉଁଥିରେ ପୁରୁଷ ନୁହଁନ୍ତି ବରଂ ଡୁମା ପୃଥିବୀରେ ବାସ କରୁଥିଲେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଡୁମା-ଦେବତା ଥିଲେ | ଜନ୍ମ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁ ଅଧୀନରେ ଡୁମା ପୁରୁଷ ହୋଇଗଲେ, ଯାହାର ଆତ୍ମ ସଂରକ୍ଷଣ ଜୀବନର ବିନାଶ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ | ଦେବତା କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ମୃତମାନଙ୍କ କ୍ଷେତ୍ର ସହିତ ଜଡିତ ହେଲେ ଏବଂ ନିହତ ଦେବତାଙ୍କ ଶରୀରରୁ ଫସଲ ଉଦ୍ଭିଦ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଲା, ଯାହା ଦ୍ଵାରା ଉଦ୍ଭିଦ ଖାଇବା ଦେବତାଙ୍କର ଖାଇବା ଅଟେ। ରୀତିମତ ହତ୍ୟା, ପଶୁ କିମ୍ବା ପୁରୁଷ ହେଉ, ପୌରାଣିକ ଘଟଣାର ଏକ ସାଂସ୍କୃତିକ ପୁନନିର୍ମାଣ | କଠୋର ଭାବରେ କହିବାକୁ ଗଲେ, କାର୍ଯ୍ୟ ଏକ ବଳିଦାନ ନୁହେଁ କାରଣ ଦେବତାଙ୍କୁ କୌଣସି ନବେଦ୍ୟ ନାହିଁ; ବରଂ, ପ୍ରାଥମିକ ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକର ସ୍ମୃତିକୁ ଜୀବନ୍ତ ରଖିବା ପାଇଁ ଏହା ଏକ ଉପାୟ | ପରବର୍ତ୍ତୀ ଉଚ୍ଚ ସଂସ୍କୃତିରେ ମିଳିଥିବା ରକ୍ତ ବଳିଦାନ ହେଉଛି ଏକ ଅବକ୍ଷୟ ରୂପରେ ରୀତିନୀତି ଅନୁଯାୟୀ ହତ୍ୟା | କାରଣ ପୀଡିତାଙ୍କୁ ଦେବତା ସହିତ ଚିହ୍ନିତ କରାଯାଏ, ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ବଳିଦାନ ମଧ୍ୟ ବୁଦ୍ଧିମାନ ହୁଏ: ପାପ ହେଉଛି ମାନବ ଇତିହାସର ଆରମ୍ଭରେ ସ୍ଥାପିତ ନୈତିକ ଶୃଙ୍ଖଳା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅପରାଧ; ପୀଡିତାଙ୍କ ହତ୍ୟା ହେଉଛି ସେହି ଆଦେଶକୁ ପୁନସ୍ଥାପିତ କରିବା |
| ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ମଧ୍ୟଭାଗରେ ଅଧିକାଂଶ ସାମାଜିକ ଆନ୍ଥ୍ରୋପୋଲୋଜିଷ୍ଟ ଏବଂ ଧର୍ମର ଏତିହାସିକମାନେ ବିଶ୍ଵର ଟାଇପୋଲୋଜି କିମ୍ବା ବିବର୍ତ୍ତନ କ୍ରମରେ ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଏତିହାସିକ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସମାଜର ଅନୁସନ୍ଧାନରେ କମ୍ ଧ୍ୟାନ ଦେଇଥିଲେ। ଫଳସ୍ୱରୂପ, ଦ୍ୱିତୀୟ ବିଶ୍ୱଯୁଦ୍ଧ ପରଠାରୁ ବଳିଦାନର ଉତ୍ପତ୍ତି ବିଷୟରେ ସାଧାରଣ ତତ୍ତ୍ର କିଛି ସୂତ୍ର ରହିଆସିଛି, କିନ୍ତୁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସଂସ୍କୃତି ମଧ୍ୟରେ ବଳିଦାନର ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଧ୍ୟୟନ କରାଯାଇଛି | ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଅକ୍ସଫୋର୍ଡ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ସାମାଜିକ ଆନ୍ଥ୍ରୋପୋଲୋଜିଷ୍ଟ ଇ। ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟ, ସାଧାରଣତ ଅସୁସ୍ଥତା। ” ସେମାନେ ତାଙ୍କ ସହିତ ସହଭାଗିତା ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପାଇଁ ନୁହେଁ ବରଂ କେବଳ ତାଙ୍କୁ ଦୂରେଇ ରଖିବା ପାଇଁ ଦେବତାଙ୍କ ସହିତ ଯୋଗାଯୋଗ ସ୍ଥାପନ କରନ୍ତି | ଯଦିଓ ଅନେକ ପ୍ରକାରର ବଳିଦାନର ଏକ ଲମ୍ବା ତାଲିକା ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିବା ସହଜ, ତଥାପି ଏକ ସନ୍ତୋଷଜନକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଖୋଜିବା କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ, ଯେଉଁଥିରେ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ବଳିଦାନ ଏକ ଉପଯୁକ୍ତ ସ୍ଥାନ ଦିଆଯାଇପାରେ |
ବଳିଦାନର ରୀତିନୀତିର ବିଶ୍ଳେଷଣ | ୬ଟି ଭିନ୍ନ ଉପାଦାନ ଅନୁଯାୟୀ ବଳିଦାନର ରୀତି ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା ସମ୍ଭବ: ବଳିଦାନକାରୀ, ନବେଦ୍ୟର ସାମଗ୍ରୀ, ରୀତିନୀତିର ସମୟ ଏବଂ ସ୍ଥାନ, ବଳିଦାନର ପଦ୍ଧତି, ବଳି ପ୍ରାପ୍ତକର୍ତ୍ତା, ଏବଂ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ | ରୀତିନୀତି ଏହି ବର୍ଗଗୁଡିକ ସମାନ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ ଏବଂ ପ୍ରାୟତ ଓଭରଅପ୍ |
ବଳିଦାନ ସାଧାରଣତ ଏହା କୁହାଯାଇପାରେ ଯେ ବଳିଦାନ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ହେଉଛନ୍ତି ବ୍ୟକ୍ତି, ବ୍ୟକ୍ତି କିମ୍ବା ସାମୂହିକ ଗୋଷ୍ଠୀ – ଗୋଟିଏ ପରିବାର, ଗୋଟିଏ ଗୋଷ୍ଠୀ, ଗୋଷ୍ଠୀ, ଏକ ଜାତି, ଏକ ଗୁପ୍ତ ସମାଜ | ବାରମ୍ବାର, ବଳିଦାନ ପୂର୍ବରୁ ଏବଂ ବେଳେବେଳେ ବଳିଦାନ ପରେ ମଧ୍ୟ ବିଶେଷ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ | ବଳିଦାନକାରୀ ଏବଂ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀଙ୍କୁ ରୀତିମତ ସ୍ନାନ, ନିରପେକ୍ଷତା, ଉପବାସ ଏବଂ ପ୍ରାର୍ଥନା ସହିତ ଜଡିତ ଏକ ପ୍ରାରମ୍ଭ (ନିର୍ଦ୍ଦେଶ) କରିବାକୁ ପଡିବ, ଯାହାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ସେମାନଙ୍କୁ ଅପବିତ୍ର ଦୁନିଆରୁ ହଟାଇବା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ଯୋଗାଯୋଗ ପାଇଁ ଶୁଦ୍ଧ କରିବା ଥିଲା; ପବିତ୍ର ଜଗତ ବଳିଦାନର ସମାପ୍ତି ସମୟରେ “ଅବସାଦ” (ଅଭଭ୍ରିତା) ର ଏକ ପ୍ରଥା ଆସିଥିଲା ଯେଉଁଥିରେ ସେମାନେ ବଳିଦାନ ସମୟରେ ନିଜକୁ ସଂଲଗ୍ନ କରିଥିବା କୌଣସି ପବିତ୍ର କ୍ଷମତାକୁ ହଟାଇବା ପାଇଁ ସ୍ନାନ କରିଥିଲେ | ସେଠାରେ ବଳିଦାନ ଅଛି ଯେଉଁଥିରେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କିମ୍ବା ସାମୂହିକ ବଳିଦାନ ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଅଂଶଗ୍ରହଣକାରୀ ନାହାଁନ୍ତି | ସାଧାରଣତ ତଥାପି, ଜଣେ ସିଧାସଳଖ ଏବଂ ଏକାକୀ ପବିତ୍ର ଜିନିଷ ନିକଟକୁ ଯିବାକୁ ଉଦ୍ୟମ କରେ ନାହିଁ; ସେମାନେ ଅତ୍ୟଧିକ ଉଚ୍ଚ ଏବଂ ଗମ୍ଭୀର ବିଷୟ | ଏକ ମଧ୍ୟସ୍ଥି – ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ବ୍ୟକ୍ତି ବା ଗୋଷ୍ଠୀ ଯେଉଁମାନେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଆବଶ୍ୟକତା କିମ୍ବା ଯୋଗ୍ୟତା ପୂରଣ କରନ୍ତି – ଆବଶ୍ୟକ | ଅନେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ, ଅନଧିକୃତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବଳିଦାନ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ନିଷେଧ ଏବଂ ଏହାକୁ କଠୋର ଦଣ୍ଡ ଦିଆଯାଇପାରେ ଯୋଗ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତି – ଘରର ମୁଖ୍ୟ, ଏକ ଜନଜାତିର ବୃଦ୍ଧ, ରାଜା କିମ୍ବା ପୁରୋହିତ – ଏକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ତରଫରୁ ନିଯୁକ୍ତ ପ୍ରତିନିଧୀ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି | ବଳିଦାନକାରୀ ଭାବରେ ପରିବାରର ମୁଖ୍ୟ ବାଇବଲରେ ଏକ ପରିଚିତ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ, ବିଶେଷକରି ପିତୃପୁରୁଷଙ୍କ କାହାଣୀରେ – ଯଥା, ଅବ୍ରହାମ ଏବଂ ଯାକୁବ | ସାଧାରଣତ ପିତୃପୁରୁଷ ସଂଗଠନ ସହିତ ଗୋରୁ ଚାଲାଣ କରୁଥିବା ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କରେ, ପିତୃପୁରୁଷମାନେ ବଳିଦାନ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବରେ ରହିଆସିଥିଲେ ଏବଂ କେବଳ ବିଳମ୍ବରେ ହିଁ ଏହି ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପୁରୋହିତମାନଙ୍କର ଏକ ପୃଥକ ଜାତି ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା | ପ୍ରାଚୀନ ଚାଇନାରେ ମଧ୍ୟ ବଳିଦାନ ଏକ ବୃତ୍ତିଗତ ପୁରୋହିତଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ ବରଂ ପରିବାରର ମୁଖ୍ୟଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କିମ୍ବା ରାଜ୍ୟ ବଳିଦାନ କ୍ଷେତ୍ରରେ, ଶାସକ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ ହୋଇଥିଲା | ବୃଦ୍ଧ କିମ୍ବା ଜନଜାତିର ପ୍ରାଚୀନମାନେ ଅନେକ ଆଫ୍ରିକୀୟ ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବଳିଦାନର ଦାୟିତ୍ୱରେ ଅଛନ୍ତି | ଇଲା ମଧ୍ୟରେ ଜାମ୍ବିଆର ଏକ ଲୋକ, ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଯେତେବେଳେ ଶିକାରୀମାନଙ୍କର କୌଣସି ସଫଳତା ନଥାଏ, ବ୍ୟାଣ୍ଡର ପୁରାତନ ସଦସ୍ୟ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଦେବତାଙ୍କ ସାହାଯ୍ୟ ପାଇଁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିବାରେ ଆଗେଇ ନିଅନ୍ତି; ଯେତେବେଳେ ଶିକାରୀମାନେ ହତ୍ୟା କରିବାରେ ସଫଳ ହୁଅନ୍ତି, ବୃଦ୍ଧ ସେମାନଙ୍କୁ ଦେବତାଙ୍କ ନିକଟରେ ମାଂସର କିଛି ଅଂଶ ଅର୍ପଣ କରିବାରେ ଆଗେଇ ନିଅନ୍ତି | ସେହିଭଳି, ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସମସ୍ତ ବଳିଦାନ କାର୍ଯ୍ୟରେ ଅଗ୍ରଣୀ ଭୂମିକା ବୃଦ୍ଧମାନେ ପରମ୍ପରା ଏବଂ ଅଧିକାରର ବହନକାରୀ ଭାବରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ କରନ୍ତି | ପଶ୍ଚିମ ଆଫ୍ରିକାର କେତେକ ଅଞ୍ଚଳରେ ଯେପରି ଏକ ମାଟ୍ରିଆରାଲ୍ ସଂଗଠନ ଅଛି, ପରିବାରର ବୟସ୍କା ମହିଳା ପୁରୋହିତ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି | ବଳିଦାନରେ ସକ୍ରିୟ ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବରେ ରାଜା ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି, ବିଶେଷତ ସେହି ସଂସ୍କୃତିରେ ଯେଉଁଠାରେ ତାଙ୍କର କେବଳ ସାମୟିକ ଅଧିକାର ନାହିଁ ବରଂ ଏକ ଧାର୍ମିକ କାର୍ଯ୍ୟ ମଧ୍ୟ ପାଳନ କରାଯାଇଥାଏ | ରାଜା ହେଉଛି ପ୍ରାଥମିକ ବଳିଦାନକାରୀ ଦୁଇଟି ମୂଳରୁ ହୋଇପାରେ | ଏହା ହୋଇପାରେ ଯେ ରାଜ୍ୟର ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଦେବତାମାନେ ମୂଳତ ଶାସକମାନଙ୍କ ପାରିବାରିକ ଦେବତା ଥିଲେ, ଏବଂ ଏହିପରି ଭାବରେ, ରାଜା କେବଳ ପିତୃପୁରୁଷଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ଜାରି ରଖିଛନ୍ତି, କେବଳ ବର୍ତ୍ତମାନ ସମଗ୍ର ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ତରଫରୁ | ଦ୍ୱିତୀୟ ମୂଳ ପବିତ୍ର ରାଜତ୍ୱର ଧାରାରେ ଅଛି, ଯାହା ଅନୁଯାୟୀ ରାଜ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟ ପବିତ୍ର ଏବଂ ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କଠାରୁ ଅଲଗା ହୋଇଥିବା ରାଜା ହେଉଛି ଆଲୋକିକ ଜଗତ ସହିତ ମଧ୍ୟସ୍ଥି | ଏହି ଦୁଇଟି ଧାରଣା ପ୍ରାୟତ ଏକତ୍ର ଯାଏ | ଏହିପରି, ପ୍ରାଚୀନ ଇଜିପ୍ଟରେ ଫାରୋ ଇଶ୍ୱରୀୟ ଥିଲେ କାରଣ ସେ ସୂର୍ଯ୍ୟ ଦେବତାରୁ ଆସିଥିଲେ |
| ବଳିଦାନର ସାମଗ୍ରୀକୁ ଶ୍ରେଣୀଭୁକ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ଯେକଣସି ପ୍ରୟାସ ଏକତ୍ରିତ ହେଟେରୋଜେନସ୍ ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକୁ ଏକତ୍ର କରିବ; ଏହିପରି, ମାନବ ବଳି ବର୍ଗରେ ଅନେକ ମୌଲିକ ଭିନ୍ନ ବଳି ରୀତି ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ | ତଥାପି, ସୁବିଧା ପାଇଁ, ବିଭିନ୍ନ ବଳି ଉତ୍ସର୍ଗକୁ (1) ରକ୍ତ ନବେଦ୍ୟ (ପଶୁ ଏବଂ ମାନବ), (2) ରକ୍ତହୀନ ନବେଦ୍ୟ (ମୁକ୍ତି ଏବଂ ଉଦ୍ଭିଦ) ଏବଂ (3) ଏକ ବିଶେଷ ବର୍ଗ, ଇଶ୍ୱରୀୟ ନବେଦ୍ୟ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯିବ |
ରକ୍ତ ନ ବେଦ୍ୟ | ଉଭୟ ପଶୁ ଏବଂ ମାନବ ବଳିଦାନ ପାଇଁ ମୌଲିକ ହେଉଛି ରକ୍ତକୁ ମନୁଷ୍ୟ ଏବଂ ପଶୁରେ ପବିତ୍ର ଜୀବନ ଶକ୍ତି ଭାବରେ ସ୍ୱୀକୃତି ଦେବା | ବଳିଦାନ ଦ୍ୱାରା – ପୀଡ଼ିତାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରକାଶିତ ପବିତ୍ର ଜୀବନର ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନ ଦ୍ୱାରା – ଦେବତା ବାସ କରନ୍ତି, ଏବଂ, ତେଣୁ, ମନୁଷ୍ୟ ଏବଂ ପ୍ରକୃତି ଜୀବିତ | ରକ୍ତର ମହାନ ଶକ୍ତି ବଳିଦାନ ମାଧ୍ୟମରେ ଅନେକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି – ଯଥା, ପୃଥିବୀର ଉର୍ବରତା, ଶୁଦ୍ଧତା ଏବଂ କ୍ଷମା | ରକ୍ତ ଛାଡିବା, କେବଳ ଶେଷ ଏବଂ ମାନବ ଏବଂ ପଶୁ ବଳିଦାନର ଏକମାତ୍ର ଧାରା ନୁହେଁ | ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ପଶୁ ବଳି ଉତ୍ସର୍ଗ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିଛନ୍ତି | ପ୍ରାୟତ ବଳି ପ୍ରଜାତି (ପଶୁ କିମ୍ବା ପନିପରିବା) ଦେବତାଙ୍କ ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବରେ ଜଡିତ ଥିଲା ଯାହାଙ୍କୁ ଦେବତାଙ୍କର ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ପ୍ରତିନିଧୀ ଭାବରେ କିମ୍ବା ଏହାର ଅବତାର ଭାବରେ ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଥିଲା |
ମନୁଷ୍ୟର ବଳିଦାନର ଘଟଣା ବ୍ୟାପକ ଭାବରେ ଦେଖାଯାଉଥିଲା ଏବଂ ଏହାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ବିଭିନ୍ନ, ଦେବତାଙ୍କ ସହ ଯୋଗାଯୋଗ ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ତାଙ୍କ ଦେବତାଙ୍କ ଜୀବନରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ପୃଥିବୀର ଉର୍ବରତାକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ | ଏହା ଶିକାର କିମ୍ବା ପଶୁପାଳକ ଲୋକମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା କୃଷି ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ଜଣାପଡିଛି | ଜୀବନ-ଶକ୍ତିର ସମସ୍ତ ସାଂସାରିକ ପ୍ରଦର୍ଶନ ମଧ୍ୟରୁ, ମଣିଷ ନିସନ୍ଦେହରେ ପୁରୁଷମାନଙ୍କୁ ସବୁଠାରୁ ମୂଲ୍ୟବାନ ଏବଂ ଏହିପରି ଏକ ବଳିଦାନ ଭାବରେ ସବୁଠାରୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଏବଂ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଭାବରେ ପ୍ରଭାବିତ କଲା |
ପ୍ରାଚୀନ ଯିହୁଦୀ ଧର୍ମରେ ନିୟମିତ କିମ୍ବା ପର୍ଯ୍ୟାୟକ୍ରମେ ବଳିଦାନରେ ଦୁଇଥର ଦ ନିକ ଜଳୁଥିବା ନ ବେଦ୍ୟ, ସାପ୍ତାହିକ ବିଶ୍ରାମ ବଳିଦାନ, ଅମାବାସ୍ୟାରେ ମାସିକ ନ ବେଦ୍ୟ ଏବଂ ପେସା (ନିସ୍ତାରପର୍ବ), ୟୋମ କିପୁର (ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ ଦିନ), ଏବଂ ସୁକକୋଟ୍ (ବାର୍ଷିକ) ତମ୍ବୁର ପର୍ବ) ବିଶେଷ ବଳିଦାନ ସାଧାରଣତ ଏକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ପ୍ରକୃତିର ଥିଲା, ଯେପରିକି ଧନ୍ୟବାଦ ଏବଂ ଭୋଟିଭ୍ ନ ବେଦ୍ୟ ଏବଂ “ଦୋଷ ନ ବେଦ୍ୟ” | ଅଧିକାଂଶ ଧର୍ମରେ ବଳିଦାନର ସାଧାରଣ ସ୍ଥାନ ହେଉଛି ଏକ ଯଜ୍ଞ | ଯଜ୍ଞର ଟେବୁଲ୍ ପ୍ରକାର ଅସାଧାରଣ; ପ୍ରାୟତ it ଏହା କେବଳ ସ୍ତମ୍ଭ, ପୃଥିବୀର ଏକ ମୁଣ୍ଡ, ପଥର କିମ୍ବା ଏକ ଗଦା ପଥର | ପ୍ରାଚୀନ କାଳରେ ଏବ୍ରୀୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ସେମେଟିକ୍ ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଶ୍ୱରଙ୍କ ଯଜ୍ଞ ବାରମ୍ବାର ଏକ ସରଳ ପଥର (ମ୍ୟାଜଟେଜେଭା) ଯେଉଁଠାରେ ଦେବତା ନିଜକୁ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ ସେହି ସ୍ଥାନରେ ସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିଲେ | ଏହା ବେଟ୍ ଏଲ୍, “God ଶ୍ବରଙ୍କ ଘର” | ବାରମ୍ବାର ବେଦୀକୁ କେନ୍ଦ୍ର ବା ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ପ୍ରତିଛବି ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ | ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀକ୍ମାନଙ୍କ ପାଇଁ କବର ଚିହ୍ନ (ପୃଥିବୀର ଏକ ମୁଣ୍ଡ କିମ୍ବା ପଥର) ପୃଥିବୀ ବେଦୀ ଥିଲା ଯେଉଁଥିରେ ମୃତମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବଳି ଦିଆଯାଇଥିଲା ଏବଂ ଅନ୍ୟ ପୃଥିବୀ ବେଦୀ ପରି ଏହାକୁ ଓମଫାଲୋସ୍ କୁହାଯାଉଥିଲା, ପୃଥିବୀର “ନାଭି” – ଯଥା, କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ବିନ୍ଦୁ ଯେଉଁଠାରୁ ପୃଥିବୀ ଜୀବନ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିଲା | ବ ed ଦିକ ଭାରତରେ ବେଦୀକୁ ଏକ ମାଇକ୍ରୋ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଉଥିଲା, ଏହାର ଅଂଶ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ବିଭିନ୍ନ ଅଂଶକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରୁଥିଲା ଏବଂ ଏହାର ନିର୍ମାଣକୁ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ସୃଷ୍ଟିର ପୁନରାବୃତ୍ତି ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା |
ବଳିଦାନର ପଦ୍ଧତି | ମୁକ୍ତି ଏବଂ ରକ୍ତର ବଳିଦାନ ଇଫ୍ୟୁଜନ୍ ସହିତ, ପବିତ୍ର ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ବଳିଦାନ ଉପଲବ୍ଧ କରିବାର ଏକ ସାଧାରଣ ମାଧ୍ୟମ ହେଉଛି ଏହାକୁ ଜାଳିବା | ଉଭୟ ପ୍ରାଚୀନ ଯିହୁଦୀ ଧର୍ମ ଏବଂ ଗ୍ରୀକ୍ ଧର୍ମରେ ମୁଖ୍ୟ ନ ବେଦ୍ୟ ହେଉଛି ଜଳି କିମ୍ବା ଅଗ୍ନି ନ ବେଦ୍ୟ | ଅଗ୍ନି ମାଧ୍ୟମରେ, ବଳିଦାନ divine ଶ୍ୱର ପ୍ରାପ୍ତକର୍ତ୍ତାଙ୍କ ନିକଟରେ ପହଂଚିଲା | ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀସରେ ବଳିଦାନର ସାଧାରଣ ଶବ୍ଦ (ଥିସିଆ) ଏକ ମୂଳ ଅର୍ଥରୁ ଜଳିବା କିମ୍ବା ଧୂମପାନ କରିବା ପାଇଁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିଲା | ଯିହୁଦା ଧର୍ମରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବଳିଦାନ (ʿola ଏବଂ zevaḥ) ରୀତିନୀତି ଅନୁଯାୟୀ ଜଳିବା ସହିତ ସମ୍ପୁର୍ଣ୍ଣ କିମ୍ବା ଆଂଶିକ, ପଶୁ କିମ୍ବା ଉଦ୍ଭିଦ ହେଉ | ବାବିଲୀୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ବଳିଦାନ ପାଇଁ ଅଗ୍ନି ଜରୁରୀ ଥିଲା ଏବଂ ଅଗ୍ନି ଦେବତା ଗିରୁ-ନସ୍କୁଙ୍କ ଦ୍ all ାରା ସମସ୍ତ ବଳିଦାନ ଦେବତାଙ୍କ ନିକଟରେ ପହଞ୍ଚାଯାଇଥିଲା, ଯାହାର ଉପସ୍ଥିତି ଦେବତା ଏବଂ ପୁରୁଷଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟସ୍ଥି ଭାବରେ ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ ଥିଲା। ବ ed ଦିକ ଧର୍ମରେ ଅଗ୍ନି ଦେବତା ଅଗ୍ନି ମନୁଷ୍ୟର ନ ବେଦ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରି ଦେବତାମାନଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତିରେ ଆଣିଥିଲେ।
ଯେହେତୁ ଜଳିବା ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ବଳିଦାନ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ମୋଡ୍ ଅଟେ, ତେଣୁ ସମାଧି ପ୍ରାୟତ ପୃଥିବୀ ଦେବତାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବଳିଦାନ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ଧାରା | ଗ୍ରୀସରେ, ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଚୋଥୋନିକ୍ କିମ୍ବା ଅଣ୍ଡରୱାର୍ଲ୍ଡ ଶକ୍ତି ପାଇଁ ବଳିଦାନ ବାରମ୍ବାର ପୋଡି ଦିଆଯିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ପୋତି ଦିଆଯାଉଥିଲା କିମ୍ବା ଯଦି ପୋଡି ଦିଆଯାଏ ତେବେ ଭୂମି ନିକଟରେ କିମ୍ବା ଏକ ଖାଲରେ ପୋଡି ଦିଆଯାଏ | ବ ଦିକ ଭାରତରେ ଅଗ୍ନି ଯଜ୍ଞରେ ଆକାଶ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ବଳି ଦିଆଯାଇଥିବା ପଶୁମାନଙ୍କର ରକ୍ତ ଏବଂ ଅନ୍ତରାଳ ଭୂତ ଏବଂ ଦୁଷ୍ଟ ଆତ୍ମା ସମେତ ପୃଥିବୀ ଦେବତାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଭୂମିରେ ରଖାଯାଇଥିଲା। ପଶ୍ଚିମ ଆଫ୍ରିକାରେ ପୃଥିବୀର ଉର୍ବରତାକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିବା ପାଇଁ ବଳି ଦିଆଯାଇଥିବା ୟାମ ଏବଂ ପକ୍ଷୀମାନେ ମାଟିରେ ଲଗାଯାଏ | ଜଳିବା ଏବଂ ସମାଧି ଦ୍ ାରା ବଳିଦାନରେ, ରକ୍ତ ପ୍ରବାହରେ ମଧ୍ୟ, ମାନବ କିମ୍ବା ପଶୁ ପୀଡିତାର ପୂର୍ବ ମୃତ୍ୟୁ, ଯଦିଓ ରୀତିନୀତି ଅନୁଯାୟୀ କରାଯାଏ, ବଳିଦାନର ଏକ ଅର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଟେ | ତଥାପି, ସେଠାରେ ବଳିଦାନ ଅଛି (ଜୀବନ୍ତ ସମାଧି ଏବଂ ଜଳିବା ସହିତ) ଯେଉଁଥିରେ ରୀତିନୀତି ଅନୁଯାୟୀ ହତ୍ୟା ହେଉଛି ସେହି ଉପାୟ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ନ ବେଦ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ହୁଏ | ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀକ୍ ଏବଂ ଭାରତୀୟ ଧର୍ମରେ ପବିତ୍ର ହ୍ରଦ କିମ୍ବା ନଦୀରେ ବୁଡ଼ ପକାଇ ଜଳ ଦେବତାଙ୍କୁ ବଳିଦାନ କରିବାର ଏହି ପଦ୍ଧତିର ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତ ଥିଲା | ସେହିଭଳି, ନର୍ସ ମାନବ ଏବଂ ପଶୁ ପୀଡିତମାନଙ୍କୁ ପାହାଡ ଉପରେ, କୂଅ ଏବଂ ଜଳପ୍ରପାତରେ ପକାଇ ସେଠାରେ ବାସ କରୁଥିବା ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ନ ବେଦ୍ୟ ଭାବରେ ପକାଇଲେ | ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତା god ଶ୍ୱର କୁ ମଣିଷର ଆଜ୍ଟେକ୍ ବଳିଦାନରେ ପୀଡିତାଙ୍କୁ ଏକ ସ୍କାଫୋଲ୍ଡରେ ପିଟି ହୋଇ ଧନୁ ଏବଂ ତୀର ଦ୍ୱାରା ହତ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା। ଆହୁରି ମଧ୍ୟ ବଳିଦାନ ଅଛି ଯାହା ବଳିଦାନର ମୃତ୍ୟୁ କିମ୍ବା ବିନାଶ ସହିତ ଜଡିତ ନୁହେଁ | ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀସରେ ଫଳ ଏବଂ ପନିପରିବା ଡେଲୋସରେ ଆପୋଲୋର “ଶୁଦ୍ଧ” (କାଥାରୋସ୍) ଯଜ୍ଞରେ, ଲିଣ୍ଡସରେ ଆଥେନାଙ୍କ ମନ୍ଦିରରେ ଏବଂ ଏଥେନ୍ସର ଜୁସ୍ ବେଦୀରେ ଏହିପରି ବଳି ଦିଆଯାଇଥିଲା। ଏହି “ଅଗ୍ନିହୀନ ବଳିଦାନ” (apura hiera) ଉଦ୍ଭିଦ ଏବଂ ଉର୍ବରତାର ଦେବତାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବିଶେଷ ଉପଯୁକ୍ତ ଥିଲା – ଯଥା, ଡେମିଟର ଏବଂ ଡାୟୋନିସସ୍ | ଇଜିପ୍ଟରେ ଖାଦ୍ୟ ଏବଂ ପାନୀୟର ରକ୍ତହୀନ ନ ବେଦ୍ୟ କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଖଟ ଉପରେ କିମ୍ବା ଏକ ଟେବୁଲରେ “divine ଶ୍ୱରୀୟ ବଳିଦାନର ଉପସ୍ଥାପନା” ନାମକ ଏକ ଟେବୁଲରେ ରଖାଯାଇଥିଲା | ଉଭୟ ଗ୍ରୀକ୍ ଏବଂ ଇଜିପ୍ଟ ଧର୍ମରେ ଉପାସକମାନଙ୍କ ଦ୍ such ାରା ଏପରି ନ ବେଦ୍ୟ କେବେ ଖାଇବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ବୋଧହୁଏ ପୁରୋହିତ କିମ୍ବା ମନ୍ଦିର ସେବକମାନଙ୍କ ଦ୍ ାରା ଅତିଶୟ ଭାବରେ ଗ୍ରାସ ହୋଇଥିଲେ। ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ, ପ୍ରାଚୀନ ଇସ୍ରାଏଲରେ, “ଶୋ ରୁଟିର ଟେବୁଲ୍” (“God ଶ୍ବରଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତି ରୋଟୀ”) ର ଖାଦ୍ୟ ନ ବେଦ୍ୟ ପୁରୋହିତମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଉପଲବ୍ଧ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଉଥିଲା ଏବଂ ସେମାନେ ଏହାକୁ ଧର୍ମଗୁରୁଙ୍କ ନିକଟରେ ଦେଇପାରନ୍ତି | ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଦ daily ନିକ ରନ୍ଧା ହୋଇଥିବା ଚାଉଳ ଏବଂ ପନିପରିବା ଉତ୍ସର୍ଗ କରାଯିବା ପରେ ପୁରୋହିତମାନେ ପୂଜକମାନଙ୍କୁ ଦେବତାଙ୍କ “ଅନୁଗ୍ରହ” (ପ୍ରସାଦ) ଭାବରେ ବଣ୍ଟନ କରନ୍ତି। କେତେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ବଳିଦାନ ଉପହାରଗୁଡ଼ିକୁ ଦେବତାଙ୍କର ପଶୁ ପ୍ରତିନିଧୀ ଖାଇବାକୁ ରଖାଯାଏ | ଡାହୋମିରେ ବୁଲୁଥିବା କୁକୁରମାନେ, କ ଶଳ ଦେବତା ଏଶୁ (ଏଲେଗବା) ଙ୍କ ତରଫରୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦିନ ସକାଳେ ତାଙ୍କ ମନ୍ଦିରରେ ଭଗବାନଙ୍କ ନିକଟରେ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ ଖାଦ୍ୟ ଉତ୍ସର୍ଗ କରନ୍ତି |
ବଳିଦାନ ପ୍ରାପ୍ତକର୍ତ୍ତା | ଧାର୍ମିକ ପୂଜାପାଠ କିମ୍ବା ଉପାସନର ବସ୍ତୁ ହୋଇପାରେ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କୁ ବଳି ଉତ୍ସର୍ଗ କରାଯାଇପାରେ | ଯଦି ସେମାନେ ପ୍ରଥମେ କ ଣସି ପ୍ରକାରେ ଦେବତା ନ ହୁଅନ୍ତି ତେବେ ସେଗୁଡ଼ିକ ମନୁଷ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ତିଆରି ହେବ ନାହିଁ | କେତେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ କେବଳ god ଶ୍ୱର ବା ଦେବତାଙ୍କୁ ବଳି ଦିଆଯାଏ; ଅନ୍ୟମାନଙ୍କରେ ଏହା ଦେବତା, ଆତ୍ମା ଏବଂ ବିଦାୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ନିର୍ମିତ; ଅନ୍ୟମାନଙ୍କରେ ଏହା କେବଳ ଆତ୍ମା ଏବଂ ବିଦାୟ ପ୍ରାପ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପାଇଁ ନିର୍ମିତ, ଯେଉଁମାନେ ଦେବତା ଏବଂ ପୁରୁଷଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟସ୍ଥି ଭାବରେ ପରିଗଣିତ ହୁଅନ୍ତି | ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଉଗାଣ୍ଡାର ନକୋଲେ ଲୋକମାନେ God ଶ୍ବରଙ୍କ ନିକଟରେ କଣସି ବଳିଦାନ ଦେବେ ନାହିଁ ବୋଲି ଭାବି କୁହାଯାଏ | କିନ୍ତୁ ଅମାବାସ୍ୟା ପରେ ତୃତୀୟ ଦିନରେ ସେମାନେ ଅଭିଭାବକ ଆତ୍ମା (ଏମାଣ୍ଡୱା) କୁ ନ ବେଦ୍ୟ ଅର୍ପଣ କରନ୍ତି, ଏବଂ ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ତିନି ପି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପିତୃପୁରୁଷଙ୍କ (ଏମିଜିମୁ) ମନ୍ଦିରରେ ନ s ବେଦ୍ୟ ଅର୍ପଣ କରନ୍ତି | ଆତ୍ମା ଏବଂ ପିତୃପୁରୁଷଙ୍କ ଉପାସନା, ପ୍ରାୟତ ବଳି ଉତ୍ସର୍ଗ ସହିତ, ବିସ୍ତୃତ ସଂସ୍କୃତିରେ ହୁଏ; ବାସ୍ତବରେ, କେତେକ ପଣ୍ଡିତଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ, ଅଣ-ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ପରମ୍ପରାରେ ବଳିଦାନର ମୁଖ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତକର୍ତ୍ତାମାନେ ହେଉଛନ୍ତି ପୂର୍ବଜ |
ଉପହାର ବଳିଦାନ | ଯଦିଓ ସମସ୍ତ ବଳିଦାନ କିଛି ଦେବା ସହିତ ଜଡିତ ଅଛି, ସେଠାରେ କିଛି ବଳି ରୀତିନୀତି ଅଛି ଯେଉଁଥିରେ ବଳିଦାନ ଏକ ଦେବତାଙ୍କୁ ଦିଆଯାଇଥିବା ଉପହାର ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ କିମ୍ବା ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନ ଉପହାର ଆଶାରେ କିମ୍ବା ଅନୁରୋଧ କରାଯାଇଥିବା ଶ୍ୱରଙ୍କ ଅନୁଗ୍ରହ ପୂରଣ ହେବା ପରେ ଦିଆଯାଇଥିବା ପ୍ରତିଶୃତିର ଫଳାଫଳ ଭାବରେ | ଉପହାର ବଳିଦାନ ଉପରେ ଉପରୋକ୍ତ ଚିକିତ୍ସା କରାଯାଇଛି | ଏଠାରେ ସଂକ୍ଷେପରେ ଏହା ଲକ୍ଷ୍ୟ କରାଯାଇପାରେ ଯେ ଭୋଟିଭ୍ ଅଫରର ଅନେକ ଉଦାହରଣ ରେକର୍ଡ କରାଯାଇଛି | ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀସରେ ଯୁଦ୍ଧରେ ବିଜୟ ବଦଳରେ ଆଥେନା, ଜୁସ୍, ଆର୍ଟେମିସ୍ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ବଳି ଦିଆଯାଇଥିଲା। ଭୋଟ ନ ବେଦ୍ୟର ସମାରୋହ ଏବଂ ଅପୂରଣୀୟତା ଯିହୋବାଙ୍କ ଏକମାତ୍ର ଶପଥ ପୂରଣ କରିବା ସମୟରେ ବିଚାରପତି ୟେଫଥାଙ୍କ ଏକମାତ୍ର ସନ୍ତାନକୁ ବଳିଦାନର ବାଇବଲ ଆକାଉଣ୍ଟରେ ଦେଖାଯାଏ |
ଧନ୍ୟବାଦ ଅର୍ପଣ | ଧନ୍ୟବାଦ ଅର୍ପଣର ଏକ ରୂପ ହେଉଛି କୃଷି ସମାଜରେ ପ୍ରଥମ ଫଳ ଅର୍ପଣ | ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅମଳର ପ୍ରଥମ ଫଳଗୁଡିକ ଅମଳର ଦେବତାଙ୍କୁ ଶ୍ରଦ୍ଧାଞ୍ଜଳି ଏବଂ ଧନ୍ୟବାଦ (ଏବଂ ପ୍ରାୟତ ପଶୁ ବଳିଦାନ ସହିତ) ଉପସ୍ଥାପିତ ନହେବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ସମଗ୍ର ଫସଲକୁ ପବିତ୍ର ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ ଏବଂ ଏହିପରି ନିଷେଧ | ଖାଦ୍ୟ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ | ପ୍ରଥମ ଫଳର ବଳିଦାନ ଫସଲକୁ “ଅବକ୍ଷୟ” କରିବା ଏବଂ ଅପବିତ୍ର ବ୍ୟବହାର ପାଇଁ ଉପଲବ୍ଧ କରାଇବାର ପ୍ରଭାବ ରହିଛି | ଏହା ଅମଳର ଶ୍ୱରୀୟ ଉତ୍ସ ଏବଂ ମାଲିକାନାର ଏକ ସ୍ୱୀକୃତି ଏବଂ ଯାହା ଦ୍ ାରା ମନୁଷ୍ୟ ଶାକାହାରୀ, ଚଥୋନିକ୍ ଶକ୍ତି ସହିତ ପୁନ ସମନ୍ୱିତ ହୁଏ, ଯାହାଙ୍କଠାରୁ ସେ ଏହାକୁ ନେଇଥାଏ |
ଉର୍ବରତା |
ପ୍ରଥମ-ଫଳ ନ ବେଦ୍ୟର ଅନ୍ୟ ଏକ ବିଶେଷ ଗୁଣ ହେଉଛି ଯେ ଏହା ଅମଳ ଦ୍ୱାରା ନଷ୍ଟ ହୋଇଥିବା ପୃଥିବୀର ପବିତ୍ର କ୍ଷମତାକୁ ପୂର୍ଣ୍ଣ କରିବା ଏବଂ ଏହା ଦ୍ the ାରା ଫସଲର ପୁନ en ନିର୍ମାଣକୁ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ସେବା କରେ | ଏହିପରି, ଏହା ଅନେକ ବଳିଦାନ ରୀତି ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ, ଯାହା ସେମାନଙ୍କର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଭାବରେ ତୁକାଳୀନ ନବୀକରଣ ଏବଂ ପୃଥିବୀର ଉର୍ବରତାକୁ ପୁନ ସକ୍ରିୟ କରିବା | ପ୍ରଜନନ ରୀତି ସାଧାରଣତ କିଛି ପ୍ରକାରର ରକ୍ତ ବଳିଦାନକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରିଥାଏ – ପୂର୍ବ ଦିନରେ ବିଶେଷତ ମାନବ ବଳିଦାନ | କେତେକ ମାନବ ବଳିଦାନରେ ପୀଡିତା ଏକ ଦେବତାଙ୍କୁ ପ୍ରତିପାଦିତ କରିଥିଲେ ଯିଏ “ଆରମ୍ଭରେ” ନିଜକୁ ହତ୍ୟା କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେଇଥିଲେ ଯାହା ଦ୍ his ାରା ତାଙ୍କ ଶରୀରରୁ ଭୋଜନକାରୀ ଉଦ୍ଭିଦ ବ .ିପାରେ। ମାନବ ପୀଡିତାର ରୀତିମତ ହତ୍ୟା ହେଉଛି ସୃଷ୍ଟିର ପ୍ରାଥମିକ କାର୍ଯ୍ୟର ପୁନରାବୃତ୍ତି ଏବଂ ଏହିପରି ଶାକାହାରୀ ଜୀବନର ନବୀକରଣ | ଅନ୍ୟ ମାନବୀୟ ବଳିଦାନରେ ପୀଡିତା ଏକ ଉଦ୍ଭିଦ ଆତ୍ମାକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ as ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଉଥିଲା ଯାହା ପ୍ରତିବର୍ଷ ଅମଳ ସମୟରେ ମରିଯାଏ ଯାହା ଦ୍ it ାରା ଏହା ଏକ ନୂତନ ଫସଲରେ ପୁନର୍ବାର ଜନ୍ମ ହୋଇପାରେ | ବୃକ୍ଷ ରୋପଣ ସମୟରେ କିମ୍ବା ଦୁର୍ଭିକ୍ଷ ସମୟରେ ଅନ୍ୟ ବଳିଦାନରେ, ପୀଡିତାର ରକ୍ତ – ପଶୁ କିମ୍ବା ମଣିଷକୁ ଭୂମିରେ ଛାଡି ଦିଆଗଲା ଏବଂ ଏହାର ମାଂସକୁ ମାଟିରେ ପୋତି ଦିଆଗଲା ଏବଂ ପୃଥିବୀକୁ ସାର ଦେବା ଏବଂ ଏହାର ଶକ୍ତି ରିଚାର୍ଜ କରିବାକୁ |
ବଳିଦାନ ଗୃହ, ଶ୍ରଦ୍ଧାଳୁ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଅଟ୍ଟାଳିକା ନିର୍ମାଣ ଏବଂ ଗ୍ରାମ ଏବଂ ସହରଗୁଡିକର ନିର୍ମାଣ ସମୟରେ ପଶୁ ଏବଂ ମାନବଙ୍କ ବଳିଦାନ ବିଷୟରେ ଅନେକ ଉଦାହରଣ ଜଣାଶୁଣା | ସେମାନଙ୍କର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ପବିତ୍ର ଆଦେଶର ହିତକାରୀ ଉପସ୍ଥିତି ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରି ଏବଂ ସେହି ସ୍ଥାନର ଭୂତାତ୍ମା ଶକ୍ତିଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରତ୍ୟାହାର କିମ୍ବା ନିରୀହ କରି ଭୂମି ଉତ୍ସର୍ଗ କରିବା | କେତେକ ପଶ୍ଚିମ ଆଫ୍ରିକୀୟ ଧର୍ମରେ, ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଏକ ଶ୍ରୀକ୍ଷେତ୍ର କିମ୍ବା ଘରର କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ପୋଲ ସ୍ଥାପନ ହେବା ପୂର୍ବରୁ ଏକ ପଶୁକୁ ରୀତିନୀତି ଅନୁଯାୟୀ ହତ୍ୟା କରାଯାଏ, ଏହାର ରକ୍ତ ମୂଳଦୁଆ ଉପରେ ାଳି ଦିଆଯାଏ ଏବଂ ଶରୀରକୁ ପୋଷ୍ଟହୋଲରେ ରଖାଯାଏ | ଗୋଟିଏ ପଟେ, ଏହି ବଳିଦାନ ପୃଥିବୀ ଦେବତା ଏବଂ ସେହି ସ୍ଥାନର ଅଲ କିକ ଶକ୍ତି – ପ୍ରକୃତ ମାଲିକମାନଙ୍କ ପାଇଁ କରାଯାଇଥାଏ, ଯାହା ଦ୍ ରା ମାନବ ମାଲିକ ମାଲିକ ହୋଇପାରିବେ ଏବଂ କୋଠା ନିର୍ମାଣ ଏବଂ ଏହାର ପରବର୍ତ୍ତୀ ବୃତ୍ତିରେ ଦୁଷ୍କର୍ମକାରୀ ହସ୍ତକ୍ଷେପରୁ ନିଶ୍ଚିତ ହୋଇପାରିବେ ଏବଂ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତୁ | ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ, ବିଲ୍ଡିଂରେ ଏହାର ଉତ୍ତମ ଉପସ୍ଥିତି ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିବା ପାଇଁ ସଂସ୍କୃତି ଦେବତାଙ୍କୁ ବଳି ଉତ୍ସର୍ଗ କରାଯାଏ।
ଶବ ବ୍ୟବଚ୍ଛେଦ ମନୁଷ୍ୟର ଧର୍ମର ଇତିହାସରେ, ମୃତମାନେ ଜୀବନ୍ତମାନଙ୍କଠାରୁ ନ ବେଦ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ | ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀସରେ ନ offer ବେଦ୍ୟର ଏକ ସମଗ୍ର ଗୋଷ୍ଠୀ (enagismata) ମୃତମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଉତ୍ସର୍ଗ କରାଯାଇଥିଲା; ଦୁଗ୍ଧ, ମହୁ, ପାଣି, ଦ୍ରାକ୍ଷାରସ ଏବଂ ତେଲ କବର ଉପରେ ବଳି ଦିଆଗଲା | ଭାରତରେ ଜଳ ଏବଂ ରନ୍ଧା ଚାଉଳର ବଲଗୁଡିକ ବିଦାୟ ପ୍ରାପ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଆତ୍ମାକୁ ବଳି ଦିଆଯାଇଥିଲା | ପଶ୍ଚିମ ଆଫ୍ରିକାରେ ପୃଥିବୀରେ ବାସ କରୁଥିବା ପୂର୍ବପୁରୁଷମାନଙ୍କୁ ରନ୍ଧା ଶସ୍ୟ, ୟାମ ଏବଂ ପଶୁମାନଙ୍କର ନ ବେଦ୍ୟ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ | ଏହିପରି ନ ବେଦ୍ୟର ବିଷୟ ହେଉଛି ଯେ ମୃତମାନେ ଭୋକିଲା ଏବଂ ଶୋଷିଲା ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ, କିମ୍ବା ସେମାନେ କେବଳ ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ ନ ବେଦ୍ୟ ନୁହଁନ୍ତି | ସେମାନଙ୍କର ମ ଳିକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପରିତ୍ୟକ୍ତମାନଙ୍କ ଜୀବନର ଶକ୍ତି ବୃଦ୍ଧି କରିବା ପରି ମନେହୁଏ | ମୃତମାନେ ଦେବତାମାନଙ୍କ ଜୀବନର ଅଂଶ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି (ସାଧାରଣତ ଚଥୋନିକ୍ ଦେବତା), ଏବଂ ମୃତମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବଳିଦାନ ହେଉଛି ସେହି ଦେବତାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବଳିଦାନ, ଯେଉଁମାନେ ଅନନ୍ତ ଜୀବନ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି | ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ହିତ୍ତୀୟ ଅନ୍ତିମ ସଂସ୍କାରରେ ସୂର୍ଯ୍ୟ ଦେବତା ଏବଂ ଅନ୍ୟ ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ଜୀବନର ଅତ୍ୟଧିକ ଉତ୍ସ ତଥା ପୃଥିବୀର in ଶ୍ୱରଙ୍କୁ ବଳି ଦିଆଯାଇଥିଲା।
ଯୋଗଦାନ ବଳିଦାନ |
ପୂଜକ ଏବଂ ପବିତ୍ର ଶକ୍ତି ମଧ୍ୟରେ ବନ୍ଧନ ଅର୍ଥରେ ଯୋଗାଯୋଗ ସମସ୍ତ ବଳିଦାନ ପାଇଁ ମ ଳିକ ଅଟେ | କେତେକ ବଳିଦାନ, ଏକ ସାକ୍ରାମେଣ୍ଟାଲ୍ ଭୋଜନ ମାଧ୍ୟମରେ ଏହି ମିଳନକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରେ | ଭୋଜନ ଏକ ହୋଇପାରେ ଯେଉଁଥିରେ ବଳି ଉତ୍ସର୍ଗ କେବଳ ଦେବତା ଏବଂ ଉପାସକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବାଣ୍ଟିଥାଏ | ଏହି ପ୍ରକାରର ଗ୍ରୀକ୍ ଥିସିଆ ଏବଂ ଯିହୁଦୀ ଜେଭା ବଳିଦାନ ଥିଲା ଯେଉଁଥିରେ ବଳିଦାନର ଗୋଟିଏ ଅଂଶ ବେଦୀ ଉପରେ ପୋଡି ଦିଆଯାଇଥିଲା ଏବଂ ଅବଶିଷ୍ଟାଂଶ ପୂଜକମାନେ ଖାଇଥିଲେ | ଆଫ୍ରିକୀୟ ଓଡ଼ିଆମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଦେବତାଙ୍କୁ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଭୋଜନ ଦିଆଯାଏ; ଯଦି ଦେବତା ବଳିଦାନକୁ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି (ଯେପରି ବିଭାଜନ ପ୍ରକାଶ କରିବ), ଖାଦ୍ୟର ଏକ ଅଂଶ ତାଙ୍କ ମନ୍ଦିର ସମ୍ମୁଖରେ ରଖାଯାଇଥିବାବେଳେ ଅବଶିଷ୍ଟାଂଶ ଉପାସକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଏକ ପବିତ୍ର ଯୋଗଦାନ ଭାବରେ ଆନନ୍ଦରେ ଖିଆଯାଏ | ମିଳନ ବଳି ଏକ ହୋଇପାରେ ଯେଉଁଥିରେ ଦେବତା କ h ଣସି ପ୍ରକାରେ ବଳିଦାନରେ ବାସ କରନ୍ତି ଯାହା ଦ୍ ାରା ଉପାସକମାନେ ପ୍ରକୃତରେ ଶ୍ୱରୀୟ ଗ୍ରାସ କରନ୍ତି – ଯଥା, ହିନ୍ଦୁ ସୋମା ରୀତିନୀତି | ଆଜ୍ଟେକ୍ମାନେ ବାର୍ଷିକ ଦୁଇଥର ସୂର୍ଯ୍ୟ ଦେବତା ହୁଇଜିଲୋପୋଚ୍ଟଲିଙ୍କ ମଇଦା ଚିତ୍ର ତିଆରି କରିଥିଲେ ଯାହାକି god ଶ୍ୱରଙ୍କ ନିକଟରେ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ ହୋଇଥିଲା ଏବଂ ଉପାସକମାନଙ୍କ ଦ୍ fear ାରା ଭୟ ଏବଂ ସମ୍ମାନର ସହିତ ଖାଇବାକୁ ତାଙ୍କ ଶରୀରରେ ଟ୍ରାନ୍ସବୁଷ୍ଟାଣ୍ଟ କରାଯାଇଥିଲା |
ବିଶ୍ of ର ଧର୍ମରେ ବଳିଦାନ | ବଳିଦାନର ଉପାଦାନଗୁଡିକ ବିଭିନ୍ନ ତଥା ଅନେକ ସମୟରେ ଜଟିଳ ଉପାୟରେ ବିଶ୍ ର ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଧର୍ମ ଏବଂ ସଂସ୍କୃତିରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରାଯାଇଛି | କିଛି ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ ଯାହା ଏହି ବିବିଧତା ଏବଂ ଜଟିଳତାକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିପାରେ |
ଭାରତର ଧର୍ମ ବଳିଦାନ ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ରୀତିନୀତି ସମ୍ବନ୍ଧରେ କଳ୍ପନାଜଳ୍ପନା ଅନ୍ୟ କ ଣସି ସ୍ଥାନ ଅପେକ୍ଷା ଭାରତର ବ ed ଦିକ ଏବଂ ପରେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଅଧିକ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ କାମ କରିଥିବାର ଦେଖାଯାଏ | ମୁଖ୍ୟତ ବ୍ରାହ୍ମଣ ଗ୍ରନ୍ଥରୁ ଜଣାଶୁଣା ଏକ ଜଟିଳ ପ୍ରଣାଳୀରେ ରଖାଯାଇଥିବା ଏହି ରୀତିନୀତିରେ ବର୍ଷକ ପରେ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ବଳିଦାନ କିମ୍ବା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଜୀବନର ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ମୂହୁର୍ତ୍ତ ଏବଂ ବଳିଦାନର ବିଶେଷ ଇଚ୍ଛା ଦ୍ୱାରା ବ କଳ୍ପିକ ବଳିଦାନ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରାଯାଇଥିଲା | ତଥାପି ଭାରତରେ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା ଅନ୍ୟ ଏକ ଧର୍ମ ବ ଦ୍ଧ ଧର୍ମରେ ସାଂସ୍କୃତିକ ବଳିଦାନ ବିକଶିତ ହୋଇନାହିଁ। ରୀତିନୀତି ଅନୁଯାୟୀ ବଳିଦାନ ପ୍ରଭାବହୀନ ଏବଂ ଏହାର କେତେକ ରୂପରେ ନିଷ୍ଠୁରତା ସହ ଜଡିତ ହେବା ଏବଂ ଅହିମସା, କିମ୍ବା ଅଣଜୁରି ନିୟମ ବିରୁଦ୍ଧରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ବିଚାର କରାଯାଇଥିଲା | ତଥାପି, ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ପୂର୍ବ ଜନ୍ମ କାହାଣୀର ଜଟାକା କାହାଣୀରେ ତାଙ୍କର ଆତ୍ମ-ବଳିଦାନର କାହାଣୀ ଅଛି | ଅଧିକନ୍ତୁ, ବ h ଦ୍ଧ ଧର୍ମ ନ ତିକ ବଳିଦାନ, ଆତ୍ମ-ଶୃଙ୍ଖଳାର କାର୍ଯ୍ୟ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍। ଦେଇଥାଏ ଏବଂ ବୁଦ୍ଧଙ୍କୁ ଭକ୍ତ ଧୂପ ପରି ଭକ୍ତି ଉତ୍ସର୍ଗର ଉଦାହରଣ ରହିଛି।
ଚାଇନାର ଧର୍ମ ଚାଇନାରେ ବଳିଦାନ, ଧର୍ମର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଦିଗ ପରି, ବିଭିନ୍ନ ସ୍ତରରେ ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି | ପ୍ରାଚୀନ ଚାଇନାରେ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ପୂଜାର ଅତ୍ୟାବଶ୍ୟକ ବ was ଶିଷ୍ଟ୍ୟ ଥିଲା ସମ୍ରାଟ ନିଜେ ସ୍ୱର୍ଗ ଓ ପୃଥିବୀକୁ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ ବଳିଦାନ | ମାନବ ବଳିଦାନ ସମେତ ବଳିଦାନର ରେକର୍ଡ ମଧ୍ୟ ଅଛି, ଜଣେ ଶାସକଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ସହିତ ଜଡିତ କାରଣ ଜୀବନରେ ତାଙ୍କୁ ସେବା କରୁଥିବା ଲୋକମାନଙ୍କ ସହିତ ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ ତାଙ୍କ ସହ ଯିବା ଉଚିତ୍ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଉଥିଲା | କିନ୍ତୁ, କାରଣ ସାଧାରଣ ଲୋକମାନେ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ବଳିଦାନରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣରୁ ବାଦ ପଡିଥିଲେ, ସେମାନଙ୍କର କମ୍ ଦେବତା ଥିଲେ – କିଛି ସର୍ବଭାରତୀୟ, କିଛି ସ୍ଥାନୀୟ – ଯାହାଙ୍କୁ ବଳି ଦିଆଯାଇଥିଲା | ଅଧିକନ୍ତୁ, ଚୀନ୍ର ଦୀର୍ଘ ଇତିହାସରେ ପିତୃପୁରୁଷଙ୍କ ଉପାସନା ହେଉଛି ଧର୍ମର ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ରୂପ; ମୃତ ପରିବାରର ବଳି ଉତ୍ସର୍ଗ କ୍ରମାଗତ ଭାବରେ ନବୀକରଣ ହେବା ଏକ ପରିବାରର ମୁଖର ଦାୟିତ୍। ଥିଲା | ବ ଦ୍ଧ ଧର୍ମ ଏବଂ ଭଳି ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଧର୍ମ ସହିତ ଏହି ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକର ମିଶ୍ରଣ ଚାଇନାରେ ବଳିଦାନର ମହାନ ବିବିଧତାକୁ ପ୍ରଭାବିତ କଲା |
ଜାପାନର ଧର୍ମ ପ୍ରାଚୀନ ଜାପାନରେ ଅଫର୍ ଧର୍ମରେ ଏକ ବିଶେଷ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ଥାନ ଅଧିକାର କରିଥିଲା କାରଣ ଲୋକଙ୍କ ଦେବତାମାନଙ୍କ ସହ ସମ୍ପର୍କ ବାରମ୍ବାର ଆଦର କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ଏକ ବୁ ାମଣାର ଚରିତ୍ର ଥିବା ପରି ମନେହୁଏ | ଏହା ସମ୍ଭବ ଯେ ନ ବେଦ୍ୟଗୁଡିକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଭାବରେ ହୋଇଥିଲା, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଧୀରେ ଧୀରେ ସାମୂହିକ ହୋଇଗଲେ, ବିଶେଷ କରି ଧାର୍ମିକ ସମେତ ସମସ୍ତ ଶକ୍ତି ସମ୍ରାଟଙ୍କ ହାତରେ କେନ୍ଦ୍ରୀଭୂତ ହେଲା, ଯିଏକି ତାଙ୍କର ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ନାମରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିଥିଲେ | ପ୍ରାକୃତିକ ଦେବତା ତଥା ସମାଧିସ୍ଥଳରେ ମାନବଙ୍କ ବଳିଦାନ ଏକଦା ସାଧାରଣ ଥିଲା କିନ୍ତୁ ସାଧାରଣତ early ମଧ୍ୟଯୁଗରେ ପରିତ୍ୟକ୍ତ ହୋଇଥିବାର ଦେଖାଯାଏ | ମଣିଷର ବଳିଦାନ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଅଧିକ ଆଧୁନିକ ବିକଳ୍ପ ବ୍ୟତୀତ, ଜାପାନୀମାନେ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ସମସ୍ତ ଜିନିଷ ପ୍ରଦାନ କଲେ ଯାହା ମନୁଷ୍ୟ ଜୀବନ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ବିବେଚନା କରେ (ଯଥା, ଖାଦ୍ୟ, ପୋଷାକ, ଆଶ୍ରୟ) କିମ୍ବା କେବଳ ଉପଯୋଗୀ ଏବଂ ଆନନ୍ଦଦାୟକ (ଯଥା, ପରିବହନ ମାଧ୍ୟମ, ଉପକରଣ, ଅସ୍ତ୍ରଶସ୍ତ୍ର, ମନୋରଞ୍ଜନର ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକ) | Shintō ନାମରେ ଜଣାଶୁଣା ପାରମ୍ପାରିକ ଧର୍ମରେ ଏହି ଅଭ୍ୟାସଗୁଡିକ ସଂଶୋଧିତ ହୋଇଥିଲା ଯେତେବେଳେ 5th ମ ଏବଂ ଷଷ୍ଠ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଜାପାନରେ କନଫୁସିଆନିଜିମ୍ ଏବଂ ବ h ଦ୍ଧ ଧର୍ମ ପ୍ରଚଳିତ ହୋଇଥିଲା।
ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀସ୍ ହୋମେରିକ୍ କବିତାଗୁଡ଼ିକରେ ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀସରେ ବଳି ରୀତିନୀତିର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବର୍ଣ୍ଣନା ରହିଛି | ପ୍ରାୟ 10 ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଅଧିକ ସମୟ ଧରି ପରିବର୍ତ୍ତନ ନକରି ଏହି ରୀତିଗୁଡିକ ଦୁଇ ପ୍ରକାରର ଥିଲା: ରୀତିନୀତି (ଥିସିଆ) ଅଲିମ୍ପିଆନ୍ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ସମ୍ବୋଧିତ କରାଯାଇଥିଲା, ଯେଉଁଥିରେ ପୀଡିତାର କିଛି ଅଂଶ ଜଳି ଯାଇଥିଲା ଏବଂ ପରେ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ଦିଆଯାଇଥିବା ଏକ ଆନନ୍ଦ ଭୋଜନରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିଲା | ମୁଖ୍ୟତ the ଦେବତାମାନଙ୍କ ସହିତ ସେବା ଏବଂ ପ୍ରତିଷ୍ଠା ପାଇଁ ଦିନ; ଏବଂ ରୀତିନୀତି (ସ୍ପାଗିଆ) କୁ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ବା ଚୋଥୋନିକ୍ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ସମ୍ବୋଧିତ କରାଯାଇଥିଲା, ଯେଉଁଥିରେ ଦୁଷ୍କର୍ମକାରୀ ଚୋଥୋନିକ୍ ଶକ୍ତି ସ୍ଥାନିତ କିମ୍ବା ରୋକିବା ପାଇଁ ଏକ ରାତିର ଏକ ସମାରୋହରେ ପୀଡିତାର ସମୁଦାୟ ଜଳିବା କିମ୍ବା ସମାଧି ଦିଆଯାଇଥିଲା | ସରକାରୀ କିମ୍ବା କ୍ୱାସୀ-ରୀତିନୀତି ବ୍ୟତୀତ, ହୋମରରେ ଥିବା ଲୋକପ୍ରିୟ ଧର୍ମ, ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ପଶୁ ଏବଂ ପନିପରିବା, ଫଳ, ପନିର ଏବଂ ମହୁର ବଳିଦାନକୁ ସମାଜର ସମସ୍ତ ବର୍ଗର ଉପାସକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କ୍ଷମା, ନିବେଦନ କିମ୍ବା ଧନ୍ୟବାଦ ଅର୍ପଣ କରାଯାଇଥିଲା | । ଅଧିକନ୍ତୁ, ରହସ୍ୟ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା ଗୁପ୍ତ ଉପାସନା – ସାଧାରଣତ ଅମରତା ପ୍ରତିଜ୍ଞା କରୁଥିବା କିମ୍ବା god ଶ୍ୱରଙ୍କ ସହିତ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସମ୍ପର୍କର ଏକ ପ୍ରକାର – ବ୍ୟାପକ ଭାବରେ ବ୍ୟାପିଗଲା | ହେଲେନିଷ୍ଟ କାଳରେ ଏହି ଅଭ୍ୟାସ ବିଶେଷ ଭାବରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୋଇଥିଲା |
ଯିହୁଦୀ ଧର୍ମ | 70 ମନ୍ଦିରରେ ଦ୍ୱିତୀୟ ମନ୍ଦିରର ଧ୍ୱଂସ ଯିହୁଦୀ ଲୋକଙ୍କ ଉପାସନାରେ ଏକ ଗଭୀର ପରିବର୍ତ୍ତନକୁ ଚିହ୍ନିତ କଲା | ସେହି ଘଟଣା ପୂର୍ବରୁ, ବଳିଦାନ ଇସ୍ରାଏଲୀୟ ପୂଜାର କେନ୍ଦ୍ରୀୟ କାର୍ଯ୍ୟ ଥିଲା; ଏବଂ ସେଠାରେ ଅନେକ ବର୍ଗର ବଳି ରୀତି ଥିଲା ଯାହା ଯିହୁଦୀମାନଙ୍କ ଇତିହାସ ମାଧ୍ୟମରେ ତୋରାହର ସେହି ଅଂଶରେ (ଆଇନ; ହିବ୍ରୁ ବାଇବଲର ପ୍ରଥମ ପାଞ୍ଚଟି ପୁସ୍ତକ) ମିଳୁଥିବା ଏକ ବିସ୍ତୃତ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା ଯାହା ବାଇବଲ ପଣ୍ଡିତମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପୁରୋହିତଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଲିଖିତ | କୋଡ୍, ଯାହା ବାବିଲୋନ ନିର୍ବାସନ (586-538 ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ) ପରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୋଇଥିଲା | ମନ୍ଦିର ଧ୍ୱଂସ ହେବା ସହିତ ବଳିଦାନ ବ୍ୟବସ୍ଥା ବନ୍ଦ ହୋଇଗଲା, ଏବଂ ପ୍ରାର୍ଥନା ବଳି ସ୍ଥାନ ଗ୍ରହଣ କଲା | ଆଧୁନିକ ଯିହୁଦୀ ଧର୍ମରେ ଓଡ଼ିଆ ପ୍ରାର୍ଥନା ପୁସ୍ତକଗୁଡ଼ିକରେ ପୁନ bu ନିର୍ମାଣ ମନ୍ଦିରରେ ବଳି ସଂସ୍କୃତିର ପୁନ ସ୍ଥାପନ ପାଇଁ ପ୍ରାର୍ଥନା ରହିଛି। ଯିହୁଦା ଧର୍ମର ସଂସ୍କାର, ବଳିଦାନର ଧାରଣାକୁ ଦୃଷ୍ଟିରେ ରଖି ଏହି ପ୍ରାର୍ଥନାଗୁଡ଼ିକୁ ରଦ୍ଦ କରିଦେଇଛି କିମ୍ବା ରୂପାନ୍ତରିତ କରିସାରିଛି, ଯାହାକି ବର୍ତ୍ତମାନ ପୂଜାପାଠ ହୋଇସାରିଛି, ଏବଂ କେତେକ କନେଷ୍ଟବଳ ମଣ୍ଡଳୀ ମଧ୍ୟ ବଳିଦାନର ସନ୍ଦର୍ଭକୁ ପୁନ ପ୍ରକାଶ କରିଛନ୍ତି ଯାହା ଦ୍ ାରା ସେମାନେ କ ଣସି ଭରସା ନକରି କେବଳ ଅତୀତର ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକୁ ସୂଚାଇ ଦେଇଛନ୍ତି। ରୀତିର ଭବିଷ୍ୟତ ପୁନରୁଦ୍ଧାର ପାଇଁ |
ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଧର୍ମ ବଳିଦାନର ଧାରଣା ବିଭିନ୍ନ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ସମ୍ପ୍ରଦାୟରେ ବିଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିଲା | ଶେଷ ରାତ୍ରି ପୂର୍ବରୁ କ୍ରୁଶରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ସୁସମାଚାରରେ ବଳି ଶବ୍ଦରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଥିଲା; ଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କ ଜୀବନ, ତାଙ୍କର ଆବେଗ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁରେ ଶେଷ ହୋଇ, ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବଳିଦାନ ଭାବରେ ଦେଖାଗଲା, ଏବଂ ପୁନରୁତ୍ଥାନ ଏବଂ ଗ ରବ ସେହି ଜୀବନ ଉପରେ ପିତା ପିତାଙ୍କ ଅନୁମୋଦନ ମୁଦ୍ରା ଭାବରେ ଦେଖାଗଲା | ଚର୍ଚ୍ଚର ସଦସ୍ୟମାନେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କ ସହ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜଡିତ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନ ବଳିଦାନ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ଧାରଣା ମଧ୍ୟ ବିଶେଷ ଭାବରେ ସେଣ୍ଟ ପାଉଲଙ୍କ ଚିଠିରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଥିଲା। ଅଧିକନ୍ତୁ, ଚର୍ଚ୍ଚର ଅସ୍ତିତ୍ୱର ପ୍ରଥମ ଦଶନ୍ଧିରୁ, ଇଉଚାରିଷ୍ଟିକ୍ ଭୋଜନର ଉତ୍ସବ ଯୀଶୁଙ୍କ ବଳିଦାନ ସହିତ ଜଡିତ ଥିଲା; ଏହା ଏକ “ସ୍ମାରକ” (anamnēsis) – ଏକ ଶବ୍ଦ ଯାହା ବର୍ଣ୍ଣିତ ବସ୍ତୁ ଏବଂ ସେହି ବଳିଦାନର ବିଷୟ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ପ୍ରକାର ପରିଚୟକୁ ଦର୍ଶାଏ | ବଳିଦାନର ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଏବଂ ବିଶେଷ ଭାବରେ ଇଉକାରିଷ୍ଟର ବଳିଦାନ ଭାବରେ ବିଭିନ୍ନ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟରେ ବହୁତ ଭିନ୍ନ ହୋଇଛି, ଆଂଶିକ କାରଣ ବଳିଦାନ ଶବ୍ଦ ଯେଉଁଥିରେ ଇଉକାରିଷ୍ଟ ପ୍ରଥମେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଥିଲା ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଚିନ୍ତକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବିଦେଶୀ ହୋଇଗଲା | ସଂକ୍ଷେପରେ, ମଧ୍ୟଯୁଗରେ, ପୂର୍ବାଞ୍ଚଳ ଚର୍ଚ୍ଚ ଇଉକାରିଷ୍ଟକୁ ମୁଖ୍ୟତ the ଖ୍ରୀଷ୍ଟ ପୁନରୁତ୍ଥାନ ସହିତ ଜୀବନ ପ୍ରଦାନକାରୀ ସାକ୍ଷାତ ଭାବରେ ଦେଖୁଥିଲା; ରୋମାନ୍ ଚର୍ଚ୍ଚ, ଏହାକୁ ମୁଖ୍ୟତ the କ୍ରୁଶରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କ ରକ୍ତାକ୍ତ ବଳିଦାନର ରକ୍ତହୀନ ପୁନରାବୃତ୍ତି ଭାବରେ ଦେଖିଲା | ଷୋଡଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ପ୍ରୋଟେଷ୍ଟାଣ୍ଟ ସଂସ୍କାରକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କ ବଳିଦାନ ଅତୁଳନୀୟ ଏବଂ ଯଥେଷ୍ଟ ଥିଲା, ତେଣୁ ଏହାକୁ ସଂସ୍କୃତିରେ ପୁନରାବୃତ୍ତି କରିବାର ଧାରଣା ଅନାବଶ୍ୟକ ହୋଇଗଲା | ବଳିଦାନ ଲିଟୁର୍ଜିରୁ ଅଲଗା ହୋଇଥିଲା ଏବଂ ବିଶେଷ ଭାବରେ କଲଭିନିଷ୍ଟ ପ୍ରୋଟେଷ୍ଟାଣ୍ଟିଜିମ୍ ସହିତ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ନ ତିକ କାର୍ଯ୍ୟ ସହିତ ଜଡିତ ଥିଲା ଯାହା ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ବିଶ୍ ାସୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କରାଯିବା ଉଚିତ | ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଏକ୍ୟୁମେନିକାଲ୍ ଆନ୍ଦୋଳନ, ଆଧୁନିକ ବାଇବଲ ସ୍କଲାରସିପ୍ ଦ୍ୱାରା ଅଧିକୃତ ହୋଇ କେତେକ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଚର୍ଚ୍ଚକୁ ଯଥା ରୋମାନ୍ କ୍ୟାଥୋଲିକ୍ ଏବଂ ଲୁଥେରାନ୍ ଚର୍ଚ୍ଚଗୁଡିକ ବୁ led ିପାରିଲେ ଯେ ସେମାନେ ଇଉକାରିଷ୍ଟକୁ ବଳିଦାନ ଭଳି ବୁ ିବାରେ ଏତେ ଦୂରରେ ନାହାଁନ୍ତି। ଚିନ୍ତା କଲେ ଏବଂ ସେମାନେ ବିଶ୍ୱାସର ଅନେକ ଉପାଦାନ ଧାରଣ କରନ୍ତି |
ଇସଲାମ ବଳିଦାନର ଦୁର୍ବଳ ଛାୟା ଯେହେତୁ ଏହା ପୂର୍ବ-ଇସଲାମୀୟ ଆରବମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅଭ୍ୟାସ କରାଯାଉଥିଲା ମୁସଲମାନମାନଙ୍କୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଛି, ତେଣୁ ସେମାନେ ପଶୁମାନଙ୍କର ପ୍ରତ୍ୟେକ ହତ୍ୟାକୁ ଧର୍ମର କାର୍ଯ୍ୟ ବୋଲି ବିବେଚନା କରନ୍ତି | ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ଏକ ଶପଥ ପୂରଣ ପାଇଁ କିମ୍ବା ଶୁଭକାମନା ପାଇଁ ଧନ୍ୟବାଦ ଅର୍ପଣ କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଏହି ଉତ୍ସବର ଭୋଜନ ସହିତ କ ଣସି ବଳିଦାନ ରୀତିନୀତି ନାହିଁ | ଇଦ୍ ଅଲ-ଅଦା (ଆରବୀ: “ବଳିଦାନର ପର୍ବ”), ହଜ୍ ର ଶେଷ ଦିନକୁ ପାଳନ କରିବା, ମକ୍କାକୁ ବାର୍ଷିକ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା, ଯେଉଁ ପରିବାରମାନେ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ ପଶୁ (ମେଣ୍, ା, ଛେଳି, ଓଟ, କିମ୍ବା ଗା cow) ବଳିଦାନ ଦେଇପାରନ୍ତି | , କିନ୍ତୁ ରୀତି ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ନୁହେଁ | ବଳିଦାନ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ ବରଂ ପବିତ୍ର ସହର ପରିଦର୍ଶନ |
ଉପସଂହାର ବିଭିନ୍ନ ସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ଧର୍ମରେ ବଳି ରୀତିନୀତିର ସଂଗଠନ ନି ସନ୍ଦେହରେ ଅନେକ କାରଣ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଛି | ଅର୍ଥନ ତିକ ବିଚାର, ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ପୀଡିତାର ଚୟନ ଏବଂ ବଳିଦାନର ସମୟ ଏବଂ ପୀଡିତା ନଷ୍ଟ ହୋଇଯିବା କିମ୍ବା ସମ୍ପୁର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ନଷ୍ଟ ହେବା ଏବଂ ବଳିଦାନକାରୀ ଏକ ବ୍ୟକ୍ତି କିମ୍ବା ସାମୂହିକ ଗୋଷ୍ଠୀ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବାରେ ପ୍ରାଥମିକ ଲୋକମାନଙ୍କ ଉପରେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ କିଛି ପ୍ରଭାବ ପକାଇଥିଲା | ଏହିପରି କାରକଗୁଡିକର ଗୁରୁତ୍ୱ ହେଉଛି ବଳିଦାନର ଏକ ଦିଗ ଯାହା ବର୍ଦ୍ଧିତ ଅନୁସନ୍ଧାନର ଯୋଗ୍ୟ | ତଥାପି, ବଳିଦାନ ଏକ ଘଟଣା ନୁହେଁ ଯାହା ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଶବ୍ଦକୁ ହ୍ରାସ କରାଯାଇପାରେ; ଏହା ମ ଳିକ ଭାବରେ ଏକ ଧାର୍ମିକ କାର୍ଯ୍ୟ ଯାହା ଇତିହାସରେ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷ ଏବଂ ସାମାଜିକ ଗୋଷ୍ଠୀ ପାଇଁ ଗଭୀର ମହତ୍ .ପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା, ଏକ ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ କାର୍ଯ୍ୟ ଯାହା ମନୁଷ୍ୟ ଏବଂ ପବିତ୍ର କ୍ରମ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରେ | ଦୁନିଆର ଅନେକ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ, ବଳିଦାନ ସେମାନଙ୍କ ଧାର୍ମିକ ଜୀବନର ହୃଦୟ ହୋଇଆସୁଛି |
ଧରାନୀ ପେନୁ ପୂଜା ଖାମ୍ବେଶ୍ୱରୀ-କମ-ମହେଶ୍ୱରୀ (ସାଧୁଦଖାଇ ମଙ୍ଗଳା ଏବଂ ନିସାନଖୁଡିଖାଇ ମଙ୍ଗଳା) ପୂଜା କୋଣ୍ଡ (ସ୍ଥାନୀୟ ଭାବରେ କାନ୍ଦା ଭାବରେ ଉଚ୍ଚାରଣ କରାଯାଏ ଏବଂ ଖୋଣ୍ଡ, କୋଣ୍ଡ ଇତ୍ୟାଦି ଭାବରେ ବନାନ କରାଯାଇଥିଲା) ଓଡ଼ିଶାର ଆଦିମ ଜନଜାତିର ଜନସଂଖ୍ୟା | ସେଗୁଡ଼ିକରେ ଡେସିଆ (ଅଧିକ ହିନ୍ଦୁତ୍ୱ ବିଭାଗ), କୁଟିଆ, ଡୋଙ୍ଗ୍ରିଆ (ପାହାଡ ବାସସ୍ଥାନ) ଏବଂ ପେଙ୍ଗୋ ଭଳି ସବଡିଭିଜନ୍ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ | ସେମାନେ ରାଜ୍ୟର ଦକ୍ଷିଣ-ଦକ୍ଷିଣ ଭାଗର ପାର୍ବତ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳ ଦଖଲ କରନ୍ତି | ଦେଶିଆ ନାମ, ଯେଉଁମାନେ ମାଳଭୂମିରେ ବାସ କରନ୍ତି, ଅଣ-ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ପଡ଼ୋଶୀ ଅଞ୍ଚଳରେ, ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଅର୍ଥନୀତି ଏବଂ ଜୀବନ ଅବସ୍ଥାରେ ଉନ୍ନତି କରିଥିଲେ | ପେଙ୍ଗୋ ବିଭାଗ ମଧ୍ୟ ଭଲ କୃଷକ ଏବଂ ବାହ୍ୟ ଜଗତରେ ଅଧିକ ଉନ୍ମୋଚିତ | କୁଟିଆ ଏବଂ ଡୋଙ୍ଗ୍ରିଆ ଉଚ୍ଚଭୂମି ଦଖଲ କରିଛନ୍ତି; ଆଦିମ ପ୍ରଣାଳୀରେ ଶିଫ୍ଟ କିମ୍ବା ପାହାଡ ope ୁଲା ଚାଷ ଅଭ୍ୟାସ କଲେ ଏବଂ ଖରାପ ଅବସ୍ଥାରେ ବାସ କଲେ | କୋଣ୍ଡ ଲୋକମାନଙ୍କର ବାସସ୍ଥାନ ସ୍ଥାନୀୟ ଭାବରେ କୋଣ୍ଡହାମଲ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା, ଅର୍ଥାତ୍ କୋଣ୍ଡର ପାହାଡ | ସେମାନଙ୍କର ସମୃଦ୍ଧ ସାଂସ୍କୃତିକ ତିହ୍ୟ ଏବଂ ବୀରତ୍ୱର ପ୍ରକୃତି ସତ୍ତ୍ େ, ସେମାନେ ମାନବ ବଳିଦାନର ରୀତିନୀତି ଅନୁଯାୟୀ ଉପନିବେଶ ରେକର୍ଡରେ ଖ୍ୟାତି ଅର୍ଜନ କରିଥିଲେ, ଯାହା ‘ମେରିଆ’ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା | କୋଣ୍ଡ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ, ମେରିଆ ବଳିଦାନ ଉତ୍ତମ ଭାଗ୍ୟ ପାଇଁ ଅନେକ ରୀତିନୀତି ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ, ଯେଉଁଠାରେ ପଶୁ ବଳି ଏକାନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ | ମାନବ ବଳିଦାନର ଅଭ୍ୟାସ ବ୍ରିଟିଶ ଇଣ୍ଡିଆର ଗଭର୍ଣ୍ଣର ଜେନେରାଲ ପ୍ରଭୁ ୱିଲିୟମ୍ ବେଣ୍ଟିଙ୍କ୍ (1828-35) ଙ୍କ ଅଧୀନରେ ନିଷେଧାଦେଶ ଅଧିନିୟମ ଅଧୀନରେ ଆସିଥିଲା, ଯିଏ କି ‘ସତୀ’ର ନିଷ୍ଠୁର ଅଭ୍ୟାସକୁ ବନ୍ଦ କରିଦେଇଥିଲେ କିମ୍ବା ହିନ୍ଦୁ ବିଧବାଙ୍କୁ ଅନ୍ତିମ ସଂସ୍କାରରେ ପୋଡି ଦେଇଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ ଏହିପରି ବଳିଦାନ ଅନେକ ବର୍ଷ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅସମ୍ଭବ ଗ୍ରାମରେ ଚାଲିଥିଲା | ପରେ ମନୁଷ୍ୟ-ମାଙ୍କଡ଼ମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ମାଙ୍କଡ ଏବଂ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ବୁ ଼ା ଦ୍ୱାରା ବଦଳାଗଲା | କୋଣ୍ଡସ୍ ଅନେକ ବ୍ରିଟିଶ୍ ଆଡମିନିଷ୍ଟ୍ରେଟର୍ ଏବଂ ଆନ୍ଥ୍ରୋପୋଲୋଜିଷ୍ଟଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟି ଆକର୍ଷଣ କରିଥିଲେ | ନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଅନେକ ପୁସ୍ତକ ଏବଂ ରିପୋର୍ଟ ଉପଲବ୍ଧ | ଭେରିଅର୍ ଏଲୱିନ୍, ଏଫ୍ ଜି ବାଇଲି, ବାର୍ବାରା ବୋଏଲ୍ ଏବଂ ହରମାନ ନିଗମେୟରଙ୍କ ପରି ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ବିଦ୍ୱାନମାନେ ଉଲ୍ଲେଖଯୋଗ୍ୟ, ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ତ୍ର ମାସିକରେ ଆନ୍ଥ୍ରୋପୋଲୋଜିଷ୍ଟ ଡ ଏନ ପଟ୍ଟନାୟକ କୋଣ୍ଡ ଉପରେ ଏକ ବିସ୍ତୃତ ପୁସ୍ତକ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିଥିଲେ। ସେବେଠାରୁ କୋଣ୍ଡ ଲୋକଙ୍କ ଅଭ୍ୟାସ ଏବଂ ବାସସ୍ଥାନରେ ଅନେକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଘଟିଛି | ବର୍ତ୍ତମାନର ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ ଏହିପରି ବଳି ରୀତିନୀତିର ଚିତ୍ର ଉପସ୍ଥାପନ କରିବ ଯେପରି ବର୍ତ୍ତମାନ କୋଣ୍ଡ ଲୋକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅଭ୍ୟାସ କରାଯାଇଛି। ପ୍ରଦର୍ଶନକାରୀଙ୍କ ସହିତ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସଙ୍ଗଠନ ଦ୍ୱାରା ତଥ୍ୟ ସଂଗ୍ରହ କରାଯାଇଛି | ଜଣେ ଅନୁସନ୍ଧାନକାରୀ ପଣ୍ଡିତ ହୁଏତ ପୂର୍ବ ସାହିତ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ଦେଇ ଗତି କରିବା ପରେ ଡାଏକ୍ରୋନିକ୍ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବାରେ ସମର୍ଥ ହୋଇପାରନ୍ତି |
ବଳି ରୀତିନୀତି: ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ପରି କୋଣ୍ଡ ମଧ୍ୟ ପ୍ରକୃତି ଉପାସକ | ପର୍ବତ, ନଦୀ, ସୂର୍ଯ୍ୟ, ପୃଥିବୀ, ସମସ୍ତଙ୍କର ଅଧ୍ୟକ୍ଷତା କରୁଥିବା ଦେବତା ଅଛନ୍ତି, ଯାହାର ପ୍ରତିପାଦନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ | ପୁରୋହିତମାନେ ପୁରାତନ ପରମ୍ପରାକୁ ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି | ଏହିପରି ସାତୋଟି ରୀତିନୀତି ଏଠାରେ ଚିହ୍ନିତ ହୋଇଛି: 1. ଜଗଦୀ କିମ୍ବା କେଡୁ କିମ୍ବା ମେରିଆ ପୂଜା, 2. ଶ୍ରୁ ପେନୁ ପୂଜା, 3. ଧର୍ନି ପେନା ପୂଜା, 4. ଗୁରୁବା ପେନା ପୂଜା, 5. ତୁର୍କୀ ପେନା ପୂଜା, 6. ପିଟାବାଲି ପୂଜା ଏବଂ 7. ଖମ୍ବବେଶ୍ୱରୀ ଏବଂ ମହେଶ୍ୱରୀ ପୂଜା 1. ପୂର୍ବ ସମୟର ମାନବ ବଳିଦାନ ରୀତି (ମେରିଆ): ଏହି ଜାଗାଡି କିମ୍ବା କେଡୁ ବିଶ୍ୱାସରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଛି ଯେ ମାତା ପୃଥିବୀ କ individual ଣସି ବ୍ୟକ୍ତିର ନୁହେଁ, ଗ୍ରାମବାସୀ କିମ୍ବା ସମ୍ପ୍ରଦାୟର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହେବା ଉଚିତ୍ | ପୁରୁଣା ଦିନରେ, କୋଣ୍ଡମାନେ ନିଜ ଗାଁର ସୀମା ସ୍ଥିର କରିଥିଲେ ଏବଂ ସେହି ଅଞ୍ଚଳର ପୃଥିବୀ ଦେବୀ ସେମାନଙ୍କ ବାସିନ୍ଦାଙ୍କୁ ଭାଗ୍ୟରେ ରଖିବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ। ଯଦି କିଛି ଗୁରୁତର ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟ ଘଟିଥିଲା, ସେମାନେ ‘ମାଟିଗୁରୁ’ (ପୃଥିବୀ ଦେବୀ-ଦାୟିତ୍ୱରେ ଥିବା ପୁରୋହିତ କିମ୍ବା ‘ଧରାନୀ’) ଙ୍କ ସହିତ ପରାମର୍ଶ କରିଥିଲେ। ସେ ତାଙ୍କର divine ଶ୍ୱରୀୟ ପ୍ରକ୍ରିୟା ସହିତ ଏହି ମାମଲାକୁ ବିଚାର କରିଥିଲେ ଏବଂ ‘ଧରାନୀ ପୂଜା’, ‘ଗୁରୁବା ପୂଜା’, ‘ତୁର୍କୀ ପୂଜା’ କିମ୍ବା ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତର ‘ମେରିଆ ପୂଜା’ ଭଳି ଉପଯୁକ୍ତ ଉପାସନା ନିର୍ଦେଶ ଦେଇଥିଲେ। ସେହି ଅନୁଯାୟୀ, ଗାଁ ମୁଖିଆ ଏବଂ ତାଙ୍କ ପରିଷଦ ଏକ ଅଣ-ଆଦିବାସୀ ‘ପାନୋ’ (ଏକ ଅନୁସୂଚିତ ଜାତି) ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ‘ମେରିଆ’ ହେବା ପାଇଁ ଜଣେ ଉପଯୁକ୍ତ ଯୁବକ ସଂଗ୍ରହ କରିବାକୁ କହିଥିଲେ। [ପାନୋ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ କୋଣ୍ଡ ସହିତ ସାଧାରଣ ସମ୍ପର୍କରେ କିଛି ଗ୍ରାମରେ ରୁହନ୍ତି | ଏହା କୁହାଯାଏ ଯେ କୋଣ୍ଡ ରାଜା ଏବଂ ପାନୋ ମନ୍ତ୍ରୀ ଅର୍ଥାତ୍ ପରାମର୍ଶଦାତା।] ଏହିପରି ସଶକ୍ତ ହୋଇ ପାନୋ ପୁରୁଷମାନେ ଅପହରଣ କିମ୍ବା ନକଲି ଦ୍ୱାରା ଏକ ଉପଯୁକ୍ତ ବଳିଦାନ ମାନବ ବ୍ୟକ୍ତି (ସାଧାରଣତ a ଜଣେ ଯୁବକ ପୁରୁଷ, ବେଳେବେଳେ ଜଣେ ମହିଳା ମଧ୍ୟ) କ୍ରୟ କରିଥିଲେ। [କିଛି ସୂଚନାକାରୀ ଦାବି କରିଛନ୍ତି ଯେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ପୁରୁଷ ମେରିଆ ଜଣେ ମହିଳା ମେରିଆ ସହିତ ବିକଳ୍ପ ହୋଇଥିଲେ।] ଏହିପରି କ୍ରୟ ହୋଇଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଗୁପ୍ତରେ ରଖାଯାଇଥିଲା ଏବଂ ପୁରୋହିତ ପୂଜା ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତୁତି ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ। ‘ମେରିଆ’ ହେବାକୁ ଥିବା ଗ୍ରାମବାସୀମାନେ ଦୁ ful ଖଦ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଭଲ ଭାବରେ ଯତ୍ନ ନେଉଥିଲେ। ପୂଜାପାଠ ରୀତିନୀତି ଦୁଇ ଦିନ ସମୟ ନେଇଥିଲା, ଯେଉଁଥିରେ ‘ମାଟିଗୁରୁ’ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ ସମସ୍ତ ପୁରୋହିତ ଗୋଷ୍ଠୀ ସାମିଲ ହୋଇଥିଲେ। ଏକ ଛେଳି ବଳି ସହିତ ପୂଜାପାଠ କରାଯାଉଥିବା ‘ବରେଡି’ କିମ୍ବା ସାଇଟ୍ ସଫା କରାଯାଇଥିଲା ଏବଂ ଏକ କାଠ (‘ରୋହିଣୀ’ କାଠ) ପୋଷ୍ଟ (ଜଜୁପା) ନିର୍ମାଣ କରାଯାଇଥିଲା। ପରବର୍ତୀ ତାରିଖ, ‘ମେରିଆ’ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ହଳଦିଆ ପେଷ୍ଟ, ତେଲ ଏବଂ ସ୍ନାନ କରି ରୀତିନୀତି ଅନୁଯାୟୀ ସଫା କରାଯାଇଥିଲା | ବ୍ୟକ୍ତି ଜଣକ ଆଖିରେ ‘କାଜଲ’ (କଲିରିୟମ୍), କପାଳରେ ସିନ୍ଦୁର ଏବଂ ମୁଣ୍ଡ, ବେକ ଏବଂ ବାହୁରେ ଫୁଲମାଳ ସହିତ ଭଲ ଭାବରେ ସଜାଯାଇଥିଲା ଏବଂ ସୀମା ଦେଖାଇବା ପାଇଁ ଗାଁକୁ ନିଆଯାଇଥିଲା | ବାଟରେ ଗ୍ରାମବାସୀ ତାଙ୍କୁ କୃତଜ୍ଞତାର ସହ ଖାଇବାକୁ ଦେଇଥିଲେ, କାରଣ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଆତ୍ମା ଏକ ଆତ୍ମା ’ଭୁନି’ ଭାବରେ ସୀମା ରକ୍ଷା କରିବ | ‘ମେରିଆ’ ମଦ ସହିତ ମଦ୍ୟପାନ କରାଯାଇଥିଲା, ଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟ | ଯେତେବେଳେ ‘ବରେଡି’ ସାଇଟକୁ ଅଣାଯାଇଥିଲା, ସେତେବେଳେ ‘ମେରିଆ’ ବଳିଦାନ ‘ଜୁପା’ ପୋଷ୍ଟରେ ବନ୍ଧା ହୋଇଥିଲା | ଅଣ୍ଟାରେ ବନ୍ଧା ହୋଇଥିବା ଏକ ଲମ୍ବା ଦଉଡି / ସୂତା ପୃଥିବୀ-ଦେବତା ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ଥିଲା | ‘ମାଟିଗୁରୁ’ ଖରାପ ଚାଉଳ, ଚୀନ୍ ଗୋଲାପ, ମଦ ଇତ୍ୟାଦି ସହିତ ପୂଜାପାଠ କରିଥିଲା, ବଦନାମ ଚିତ୍କାର, ଡ୍ରମ୍ ମାରିବା ଏବଂ କ୍ରୋଧିତ ଧୂଆଁ ମଧ୍ୟରେ ‘ମାଟିଗୁରୁ’ ଦେବତାଙ୍କୁ ଦିଆଯାଇଥିବା ‘ମେରିଆ’ରୁ ଏକ ଛୋଟ ଖଣ୍ଡ କାଟି ସେହି ସ୍ଥାନରେ ପୋତି ଦିଆଯାଇଥିଲା। ନ ବେଦ୍ୟ ସମ୍ପନ୍ନ ହେଲା | ଏହା ପରେ ଗ୍ରାମବାସୀମାନେ ନିଜ ନିଜ ପ୍ଲଟରେ କବର ଦେବା ପାଇଁ ଏକ ପବିତ୍ର ମାଂସ ପାଇବାକୁ ବଳିଦାନ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଉପରେ ଠେଲି ହୋଇଥିଲେ। କଙ୍କାଳର ଅବଶିଷ୍ଟାଂଶକୁ ‘ଜାନି’ ଦ୍ୱାରା ପୋତି ଦିଆଯାଇଥିଲା | ଲୋକମାନେ ବିଶ୍ believed ାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ‘ମେରିଆ’ର ଆତ୍ମା ଗାଁକୁ ବଞ୍ଚାଇବ ଏବଂ ମାତା ପୃଥିବୀ ଖୁସି ହେବ।
ଏହି ଭୟଙ୍କର ବଳିଦାନର ବଳପୂର୍ବକ ବନ୍ଦ, ମାଙ୍କଡ଼ (ମନୁଷ୍ୟର ନିକଟବର୍ତ୍ତୀ) ବଳିଦାନ ସହିତ ରୀତିନୀତି ସମାପ୍ତ ହେଲା | ଯେତେବେଳେ ଏହା ନିରାଶ ହେଲା, ସେମାନେ ବୁ ff ଼ା ବଳିଦାନ ଆରମ୍ଭ କଲେ | କାର୍ଯ୍ୟଦକ୍ଷତା ପାଇଁ କ fixed ଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମୟ ନାହିଁ, କାରଣ ଏହା ପ୍ରେସକ୍ରିପସନ୍ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ | ‘ଜାଗେଡି’ କିମ୍ବା ‘କେଡୁ’: ପୃଥିବୀ ଦେବୀଙ୍କର ‘ମେରିଆ’ ପୂଜାପାଠର ଏହା ହେଉଛି ବର୍ତ୍ତମାନର ରୂପ | ପାଳନ କରିବାର ନିଷ୍ପତ୍ତି, ପୁରୋହିତଙ୍କ ଯୋଗଦାନ ରୀତିନୀତି ଏବଂ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ସମାନ | ଜଣେ ପାନୋ ବ୍ୟକ୍ତି ଏକ ବଳି ବଳଦ କିଣନ୍ତି, ଯାହା ପାଇଁ କ ଣସି ରହସ୍ୟ ନାହିଁ | ସ୍ଥାନଟି ସମାନ ‘ବାରେଡି’ ନୁହେଁ ଏବଂ ବାଘର ଆତ୍ମା ’ଭୁନି’ ନୁହେଁ ବରଂ ‘ଗୋଗିଆନି’, ଯିଏ ଲାଭ ପ୍ରଦାନ କରିଥାଏ | ଏହି ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ ଜାନି ପଶୁଟିର ମୁଣ୍ଡ କାଟି ସେଠାରେ କବର ଦେଇଥାଏ। 2. ସାରୁ ପେନୁ ପୂଜା: ଏହି ପୂଜା ଏକ ସ୍ଥିର ପର୍ବତ କିମ୍ବା ପାହାଡର ପାଦଦେଶରେ କରାଯାଏ | ଏଥିପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି 1. ନୂତନ ବାଉଁଶ ତିଆରି ପ୍ୟାନରେ ସୁଣ୍ଡ୍ରିଡ୍ ଚାଉଳ, 2. ଷ୍ଟେମେରିକ୍, 3. ୱିଙ୍ଗ୍ ଫ୍ୟାନ୍, ଗ୍ରାଉଣ୍ଡ୍ ସ୍କିନ୍ (ଲା ଟୁମ୍ବା), 5.ଶୋରିଆ ପୋବୁସ୍ତା (ଶାଲ୍) ପତ୍ର ଏବଂ ସିଆଲି ପତ୍ର, 6 | ଧୂପ, 7. ମଦ, 8. ପକ୍ଷୀ ଏବଂ ଛେଳି | ଏହି ପୂଜା ମୁଖ୍ୟରେ ‘ଦେହୁରୀ’ ଅଛନ୍ତି। ଜାନି, ଜାନକର ଏବଂ ବାହୁକୁ ସାହାଯ୍ୟ କରି ସେ ରୀତିନୀତି ପ୍ରଦର୍ଶନ କରନ୍ତି | ପୂଜାର ପୂର୍ବ ଦିନ ଦେହୁରୀ, ଜାନି, ଜାନକା, ବାହୁ ଏବଂ ସମ୍ପୃକ୍ତ ଗାଁର ମୁଖ୍ୟ ସ୍ନାନ କରି ଉପବାସ କରି ପୂଜାପାଠ ସ୍ଥାନକୁ ଯାଆନ୍ତି। ସେମାନେ ଏକ ଗଛର ପାଦଦେଶରେ କବର ଦିଅନ୍ତି | ଦେହୁରୀ ପୂଜା ଜପ ଇନଷ୍ଟାଣ୍ଟ କରନ୍ତି। ପରଦିନ ପୂଜାପାଠ ପାଇଁ ‘ସାରୁ ପେନୁ’କୁ ନିମନ୍ତ୍ରଣ କରିବା ପାଇଁ ସେଠାରେ ଏକ ପକ୍ଷୀ କିମ୍ବା ଗୋଟିଏ ଛେଳି ବଳି ଦିଆଯାଏ | ପରଦିନ ଗ୍ରାମବାସୀ ଦେହୁରୀ, ଜାନି, ଜାନକର, ବାହୁକ୍ ଏବଂ ଗ୍ରାମ ମୁଖ୍ୟ ଆବଶ୍ୟକୀୟ ଶୁଦ୍ଧତା ଏବଂ ଉତ୍ତମତା ସହିତ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସ୍ଥାନକୁ ଯାଆନ୍ତି | ଦେହୁରୀ ମନ୍ତ୍ର (ମନ୍ତ୍ର) ଜପ କରନ୍ତି ଏବଂ ଦେବତାଙ୍କୁ ପ୍ରବନ୍ଧ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି; ବାହୁକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପାଇଁ ଦେହୁରୀକୁ ପ୍ରବନ୍ଧ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି | ପୂଜା ଏବଂ ବଳିଦାନ ପରେ ରୀତିନୀତି ସମାପ୍ତ ହୋଇଛି | ଗ୍ରାମବାସୀମାନେ ବଳି ଦିଆଯାଇଥିବା ପଶୁମାନଙ୍କର ମାଂସ ସହିତ ଭୋଜି କରନ୍ତି ଏବଂ ଏହାକୁ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି | ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ପ୍ରତିଜ୍ଞାକାରୀ ବଳି ଆଗାମୀ ଦିନରେ କରାଯାଇପାରିବ | କୋଣ୍ଡ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ପାଇଁ ଏହା ହେଉଛି ବର୍ଷର ପ୍ରଥମ ପୂଜା | ‘ସାରୁ ପେନୁ’ ପୂଜା ପରେ ସେମାନେ ଉତ୍ପାଦିତ ନୂତନ ଫଳ, ମକା ଏବଂ ପନିପରିବା ଖାଆନ୍ତି | ପୂଜା ନହେବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅନ୍ୟ ପୂଜା ପାଳନ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ | ‘ସାରୁ ପେନୁ’ ପୂଜାର ଏହା ଏକ ବିଶେଷ ଗୁଣ | ସେମାନେ ବିଶ୍ ାସ କରନ୍ତି ଯେ ଯଦି ସରୁପେନୁ ଖୁସି ହୁଅନ୍ତି ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନ ଏବଂ ସମ୍ପତ୍ତି ସୁରକ୍ଷିତ ରହିବ, ଶିକାରର ବଣୁଆ ଜନ୍ତୁ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଏବଂ ଗାଁର ସମୁଦାୟ ବିକାଶ ସମ୍ଭବ। 3. ଧରାନୀ ପେନୁ ପୂଜା: ‘ସାରୁ ପେନୁ’ ପୂଜା ପରି ‘ଧରାନୀ ପେନୁ ପୂଜା’ ମଧ୍ୟ ଦୁଇ ଦିନ ପାଳନ କରାଯାଏ। ପୂର୍ବ ଦିନ ଧରଣୀ ପେନୁକୁ ନିମନ୍ତ୍ରଣ କରିବା ପାଇଁ ସମସ୍ତ ପାରାଗ୍ରାଫିଆ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୋଇଥିଲା | ସମସ୍ତ ଶୁଦ୍ଧତା ଏବଂ ଉତ୍ତମତା ରକ୍ଷା କରି ସମସ୍ତ ଦେହୁରୀ, ଜାନି, ଜାନକର ଏବଂ ବାହୁକୁ ମିଶାଇ ଗାଁର ସମସ୍ତ ଲୋକ ଗାଁ ଅବସ୍ଥାନ ବାହାରେ ପାଳନ ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସ୍ଥାନକୁ ଯାଆନ୍ତି | ସେମାନେ ମଦ ପିଇ ଡ୍ରମ୍, ପାଇପ୍ ଇତ୍ୟାଦି ଉପରେ ଖେଳନ୍ତି | ଦେହୁରୀ ମୁଖ୍ୟତ all ସମସ୍ତଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତିରେ ସମସ୍ତ ରୀତିନୀତି କରନ୍ତି | ଏଠାରେ ବ୍ୟବହୃତ ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ‘ସାଲ’ ପତ୍ର, ‘ସିଆଲି’ ପତ୍ର, ସୂର୍ଯ୍ୟ ଚାଉଳ, କଦଳୀ, ଦେଶୀ ମଦ ଏବଂ ବଳି ଦିଆଯାଇଥିବା ଖରାପ ଏବଂ ଛେଳି | ଦେହୁରୀଙ୍କର ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିବା ଏବଂ ଦେବତାଙ୍କୁ ଜିନିଷ ଅର୍ପଣ କରିବା ପରେ ବାହୁକ ଦୁର୍ବଳ ଏବଂ ଛେଳି ବଳିଦାନ ଦେଇଥିଲେ। ପଶୁର ରକ୍ତ ଦେବତାଙ୍କୁ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ। ପୂଜା ପରେ ସେମାନେ ଭୋଜି କରନ୍ତି ଏବଂ ପିଇଥା’ନ୍ତି | ଗ୍ରାମର ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ପୃଥିବୀ ଦେବୀଙ୍କୁ ପ୍ରସନ୍ନ କରିବା ହେଉଛି ପୂଜାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ | 4. ଗୁରୁବା ପେନୁ ପୂଜା: ଏହି ପୂଜା ସାଧାରଣତ the ଗାଁ ବାହାରେ, ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସ୍ଥାନରେ ପାଳନ କରାଯାଏ | ପୂର୍ବ ପୂଜାରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ବର୍ଣ୍ଣନା ଅନୁଯାୟୀ, ପୂର୍ବ ଦିନ ଦେବତାଙ୍କୁ ନିମନ୍ତ୍ରଣ କରାଯାଇଥିଲା | ପ୍ରକୃତ ପୂଜା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ‘ସାଲ’ ପତ୍ର, ‘ସିଆଲି’ ପତ୍ର, ସୂର୍ଯ୍ୟ ଚାଉଳ, କଦଳୀ, ଏବଂ ଛେଳି ବଦଳରେ ପକ୍ଷୀ | ସେମାନେ ଡ୍ରମ ବଜାଇଲେ ଏବଂ ତୂରୀ ବଜାଇଲେ। ସମସ୍ତେ ମଦ ପିଅନ୍ତି | ଦେହୁରୀ ପୂଜା ଜପ ମନ୍ତ୍ର କରନ୍ତି। ବାହୁକ୍ ପକ୍ଷୀକୁ ବଳି ଦିଅନ୍ତି | ଗ୍ରାମ କଲ୍ୟାଣ ଏବଂ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ଦେବତାଙ୍କୁ ପ୍ରସନ୍ନ କରିବା ପାଇଁ ରକ୍ତ ଦିଆଯାଏ | ତା’ପରେ ସେମାନେ ଭୋଜି କରନ୍ତି, ଦେଶ ମଦ ପିଇ ‘ପ୍ରସାଦ’ ନିଅନ୍ତି | ଏହିପରି ପୂଜା ସମାପ୍ତ ହୁଏ | 5. ତୁର୍କି ପେନୁ ପୂଜା: ସ୍ଥାନଟି ଗାଁର ଶେଷ ଭାଗରେ | ଗାଁ ଦେବୀ ସେଠାରେ ଏକ ବଡ଼ ପଥର ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତୀକିତ | ଦେବତାଙ୍କ ପାଇଁ ମନ୍ଦିର କିମ୍ବା ଘର ନାହିଁ। ପ୍ରତିବର୍ଷ ଦେବୀଙ୍କ ପାଇଁ ପୂଜା ହୁଏ ନାହିଁ। ‘କେଡୁ’ କିମ୍ବା ‘ଜଗଦୀ’ ପରେ, ସାଧାରଣତ ” ତୁର୍କି ପେନୁ ପୂଜା ‘ମାଟିଗୁରୁ ଦ୍ୱାରା’ ସିଆଲି ‘ପତ୍ର, ସୂର୍ଯ୍ୟ ଚାଉଳ, କଦଳୀ, ମଦ ଏବଂ ଘୁଷୁରୀ ଭଳି ଆବଶ୍ୟକୀୟ ପ୍ରବନ୍ଧ ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଥାଏ | ଲୋକମାନେ ଡ଼୍ରମ୍, ଚାଙ୍ଗସ୍ ଏବଂ ତୂରୀ ବଜାନ୍ତି | ସେ ଗ୍ରାମ ଦେବତାଙ୍କୁ ନ ବେଦ୍ୟ ଏବଂ ମନ୍ତ୍ର ଦେଇ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରିବାକୁ ପୂଜା କରନ୍ତି। ଶେଷରେ ସେ ଘୁଷୁରିକୁ ବଳିଦାନ ଦେଇ ରକ୍ତ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି। ପୂଜା ପରେ ଗାଁର ଲୋକମାନେ ଭୋଜି ପିଇଥାନ୍ତି।
- ପିଟାବାଲି ପୂଜା (ମଙ୍ଗଳା):ଦେବତାଙ୍କର ସୀମା କାନ୍ଥ ସହିତ ଗାଁ ବାହାରେ ଏକ ମନ୍ଦିର କିମ୍ବା ସ୍ଥାନ ଅଛି | ମନ୍ଦିର କିମ୍ବା ଘର ସାମ୍ନାରେ ଏକ ‘ଜୁପା’ କିମ୍ବା 8 ଟି ଧାତୁ ସହିତ ବଳି ପୋଷ୍ଟ ଅଛି, ଯାହା ଏକ ତମ୍ବା ଥାଳିରେ କଦଳୀ, ସିନ୍ଦୁର, ଚାଉଳ ଇତ୍ୟାଦି ସହିତ ପୂଜା କରାଯାଇଥାଏ | ଦେବୀଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତି କାଠ ଅଟେ। ଦେହୁରୀ ଦେବତାଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ଘରେ ରଖନ୍ତି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦିନ ସେ ଏହାକୁ ଆଣି ଅଭୟାରଣ୍ୟରେ ରଖନ୍ତି ଏବଂ ପ୍ରତିଜ୍ଞା କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି କିମ୍ବା ସମସ୍ତ ଗ୍ରାମବାସୀ ଏଠାରେ ପୂଜା କରନ୍ତି | କେବଳ ଗୋଟିଏ ଦେହୁରୀ ଏଠାରେ ସମସ୍ତ ପୂଜା କରନ୍ତି | ଦେବତାଙ୍କ ପାଇଁ ନବେଦ୍ୟ ହେଉଛି ଫୁଲ, ଫଳ, ଚପଲ ପେଷ୍ଟ, ଧୂପ, ଘି-ଦୀପ, ଘି, ସୂର୍ଯ୍ୟ ଚାଉଳ, କଦଳୀ, ବଳଦ କିମ୍ବା ଏକ ଛେଳି ଏବଂ ପକ୍ଷୀ | ଏଠାରେ କ ଣସି ମଦ ନ ବେଦ୍ୟ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ ନାହିଁ | ଦେହୁରୀ ମନ୍ତ୍ର ସହିତ ସମସ୍ତ ପୂଜା କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି | ବାହୁକ୍ ବଳିଦାନ କରନ୍ତି | ଗାଁର କଲ୍ୟାଣ ତଥା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ପାଇଁ ତାଙ୍କୁ ଖୁସି କରିବା ପାଇଁ ଦେବତାଙ୍କୁ ରକ୍ତ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ | ପୂଜା ପରେ ସେମାନେ ଭୋଜନ କରନ୍ତି ଏବଂ ଖାଆନ୍ତି | 7. ଖମ୍ବେଶ୍ୱରୀ-କମ-ମହେଶ୍ୱରୀ (ସାଧୁଖାଇଖାଇ ମଙ୍ଗଳା ଏବଂ ନିସାନଖୁଡିଖାଇ ମଙ୍ଗଳା) ପୂଜା:ଗାଁ ବାହାରେ ଉଭୟ ଦେବୀଙ୍କ ପୂଜା ପାଇଁ ଏକ ମନ୍ଦିର କିମ୍ବା ଘରେ ପୃଥକ ଭାବରେ ପୂଜା କରିବା ପାଇଁ ଏକ ସ୍ଥିର ସ୍ଥାନ ଅଛି | ଖାମ୍ବେଶ୍ୱରୀ ପୂଜା ଫୁଲ, ଚପଲ ପେଷ୍ଟ, ଧୂପ, ଦୀପ ଏବଂ ଗୋଟିଏ ଛେଳି ଆବଶ୍ୟକ ଯେଉଁଠାରେ ମହେଶ୍ୱରୀ ପୂଜା ଫୁଲ, ଚପଲ ପେଷ୍ଟ, ଧୂପ, ଦୀପ ଏବଂ ଖାଦ୍ୟ କର୍ମଚାରୀଙ୍କ ପାଇଁ ‘ମୁଆନ୍ସ’ (କଦଳୀ ମିଶ୍ରିତ ଧାନର ଭଜା ବଲ), ‘ୱୁଖୁଡା’ (କଦଳୀ ମିଶ୍ରିତ ଭଜା ଧାନ), ନଡିଆ ଏବଂ ବନ୍ଧାକୋବି ଆବଶ୍ୟକ | ଦେହୁରୀ ପୂଜା କରନ୍ତି ଏବଂ ବାହୁକୁ ପଶୁମାନଙ୍କୁ ବଳି ଦିଅନ୍ତି | ଗାଁର କଲ୍ୟାଣ ତଥା ନିରାପତ୍ତା ତଥା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଆକାଂକ୍ଷା ପୂରଣ ପାଇଁ ତାଙ୍କୁ ଖୁସି କରିବା ପାଇଁ ଖମ୍ବେଶ୍ୱରୀଙ୍କୁ ରକ୍ତ ଦିଆଯାଏ | ଶେଷରେ ଗ୍ରାମବାସୀମାନେ ପ୍ରସାଦ ଉପଭୋଗ କରନ୍ତି ଏବଂ ଉପଭୋଗ କରନ୍ତି | ଏହିପରି ପୂଜାର ବିଶେଷତ୍ୱ ହେଉଛି ଏଠାରେ କ wine ଣସି ମଦ ଦିଆଯାଇନଥାଏ | ‘ମଙ୍ଗଳା’ ଦେବୀଙ୍କର ଶେଷ ଦୁଇଟି ପୂଜା ପଡୋଶୀ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କଠାରୁ କୋଣ୍ଡ ପାନ୍ଥୋନରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହୋଇଥିବା ଜଣାପଡିଛି।
Well done