ଆଦିବାସୀ ବନାମ ହିନ୍ଦୁ | ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନ ଏବଂ ଆଦିବାସୀ |
ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନର ଧାରା 25 ଅନୁଯାୟୀ ଆଦିବାସୀ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ସୀମା ବାହାରେ।
ଆଦିବାସୀଙ୍କ ଧର୍ମ ମୁସଲମାନ, ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନଙ୍କ ପରି ଅଲଗା ଏବଂ ସେ କେବଳ ସେହି ପରମ୍ପରା ଅନୁଯାୟୀ ପୀଢି ପରେ ନିଜ ଜୀବନକୁ ଆଗେଇ ନେଉଛନ୍ତି। ଆଦିବାସୀଙ୍କ ଜୀବନ ଜୀବିକା ପ୍ରଣାଳୀ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କଠାରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭିନ୍ନ ଏବଂ ତାଙ୍କର ପରିଚୟ ମଧ୍ୟ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କଠାରୁ ଅଲଗା ଅଟେ। ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବରେ ଆଦିବାସୀ ଧର୍ମ ସେମାନଙ୍କର ପୃଥକ ପରିଚୟର ଆରମ୍ଭ | ହିନ୍ଦୁ ସଂସ୍କୃତି ପ୍ରଗତି ନାମରେ “ପ୍ରକୃତିର ଘାତକ” ହୋଇଥିବାବେଳେ ଆଦିବାସୀ ପ୍ରକୃତିର ଉପାସକ ଅଟନ୍ତି। ସ୍ଵାଭାବିକ ଭାବରେ ଆଦିବାସୀ ଧର୍ମ ଏହି ଜମିର ଅଟେ ଏବଂ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ନିଜର “ଗଣ” ପଞ୍ଚାୟତ ପାଇଛନ୍ତି ଯଥା ଆଇନ ପ୍ରଣୟନ କରୁଥିବା ରିପବ୍ଲିକାନ୍ ପରିଷଦ | ସ୍ଵାଧିନତା ପରେ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ସାମାଜିକ ପୃଷ୍ଠଭୂମି ଏବଂ ପରମ୍ପରାକୁ ଆଧାର କରି “ହିନ୍ଦୁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ନିୟମ” ତିଆରି କରାଯାଇଥିଲା। କିନ୍ତୁ ଆଦିବାସୀ ପାଇଁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ନିୟମ ତିଆରି କରିବା ପାଇଁ ଅଧିକ ପରମ୍ପରା ଏବଂ ଅଧିକ ଉର୍ବର ପୃଷ୍ଠଭୂମି ଉପଲବ୍ଧ ଥିଲା, ଏବଂ ଯଦିଓ ଆଦିବାସୀ ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକ ଏହାର ଭିନ୍ନ ଜୀବନ ପଦ୍ଧତି, ଭିନ୍ନ ଧର୍ମ, ବିଭିନ୍ନ ଭାଷା, ନ୍ୟାୟପାଳିକାର ବିଭିନ୍ନ ପଦ୍ଧତି ପୂର୍ବରୁ ଉପଲବ୍ଧ ଥିଲା, କିମ୍ବା ଏକ ପୃଥକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ନିୟମ ନୁହେଁ | ଆଦିବାସୀ ତିଆରି ହେଲା ନାହିଁ, କିମ୍ବା ଆଦିବାସୀଙ୍କ ପରମ୍ପରା ପବିତ୍ର ହେଲା ନାହିଁ | ଫଳସ୍ୱରୂପ, ସେମାନଙ୍କୁ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାରତର ନିୟମଠାରୁ ଦୂରରେ ରଖାଗଲା | ଆଦିବାସୀ “କୁଲାସ୍” ର ସମୁଦାୟ ସିଷ୍ଟମ୍, ଅର୍ଥାତ୍ ଟୋଟେମ୍, ଜାତି ଉପରେ ଆଧାରିତ ନୁହେଁ ଏବଂ ଚାଟୁର୍ବର୍ନାଙ୍କ ଦର୍ଶନ ବାହାରେ ଆଜି ବି ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି | ଏହି ପ୍ରକୃତି ଉପାସକ ସମାଜରେ ଭଗବାନଙ୍କ ଧାରଣା ନାହିଁ, ପ୍ରତିମା ପୂଜା ନାହିଁ, ମନ୍ଦିର ନାହିଁ | ତେଣୁ, ହିନ୍ଦୁ ନେତାମାନେ ସର୍ବଦା ଜାଣନ୍ତି ଯେ ଆଦିବାସୀ ଆମର କୌଣସି ଧାର୍ମିକ ନୀତିରେ ମେଳ ଖାଉ ନାହାଁନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ପୃଥକ ପରିଚୟ ଦେବା ଆବଶ୍ୟକ ହେବ। କିନ୍ତୁ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ, ଆଦିବାସୀଙ୍କୁ ଏଭଳି ପୃଥକ ପରିଚୟ ଦେବା ପାଇଁ ସେମାନଙ୍କର କୌଣସି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନାହିଁ | 1935 ମସିହାରେ, କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ପ୍ରଦେଶ ବିଧାନସଭା ବେନାରସ ବିଦ୍ୟାଳୟରୁ ମିତାକ୍ଷରା ଆଇନ ଲାଗୁ କରିବାକୁ ଏକ ବିଲ୍ ସ୍ୱୀକାର କରିଥିଲା । ଏହି ବିଲ୍ ଉପରେ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ପ୍ରଦେଶର ହାଇକୋର୍ଟ “ହିନ୍ଦୁ ଆଇନ” କୁ ତୁଳନା କରି ଆଦିବାସୀଙ୍କ ନିୟମ ସହିତ ପୁରାତନ ରୀତିନୀତି ତଥା ପରମ୍ପରା ଉପରେ ଆଧାର କରି ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ କରିଛନ୍ତି ଯେ ଆଦିବାସୀମାନେ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କଠାରୁ ଅଲଗା ଅଟନ୍ତି। ତେଣୁ, କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ପ୍ରଦେଶର ପ୍ରଶାସନ ଏକ ନିୟମ ଘୋଷଣା କଲା ଯେ ଆଦିବାସୀ ହିନ୍ଦୁ ନୁହଁନ୍ତି ଏବଂ ଭାରତୀୟ ଉତ୍ତରାଧିକାର ଆଇନ “ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ନୁହେଁ, ଯେପରି ନିମ୍ନରେ ଦିଆଯାଇଥିବା ଉଦ୍ଧୃତିରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ହେବ: ସେଣ୍ଟ୍ରାଲ୍ ପ୍ରୋଭିନ୍ସ ସରକାରଙ୍କ ଏକ ବିଜ୍ଞପ୍ତିରେ ଘୋଷଣା କରାଯାଇଛି ଯେ ଗୋଣ୍ଡଗୁଡିକ ଭାରତୀୟ ଉତ୍ତରାଧିକାର ଅଧିନିୟମ ଅଧୀନ ନୁହଁନ୍ତି ଏବଂ ଆଇନଗତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ଗୋଣ୍ଡ ହିନ୍ଦୁ ନୁହଁନ୍ତି ବୋଲି ହାଇକୋର୍ଟ କହିଛନ୍ତି। [p.643, “ଆଦିବାସୀ ଆଇନ ଏବଂ ନ୍ୟାୟ”, ଡବ୍ଲୁ ସି ଆର୍ଚର) | କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ପ୍ରଦେଶ ପ୍ରଶାସନ ଆହୁରି ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେଇଛି ଯେ ଆଦିବାସୀ ଭାରତୀୟ ଉତ୍ତରାଧିକାର ଅଧିନିୟମ ଅଧୀନରେ ନାହାଁନ୍ତି କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ନାଗରିକ ଆଇନ ଅଧୀନରେ ନାହାଁନ୍ତି। ସେହି ଅନୁଯାୟୀ, ହିନ୍ଦୁ ସମାଜର ନିକଟତର ହେବାକୁ ଥିବା ଆଦିବାସୀ ନିଜର ରୀତିନୀତି ଏବଂ ପରମ୍ପରାକୁ ଭୁଲିଯାଉଛନ୍ତି। ତେଣୁ, ନୂତନ ପୀଢି ସେମାନଙ୍କ ରୀତିନୀତିର ସୀମା ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା କଷ୍ଟକର ହୋଇପଡେ | ପ୍ରାଚୀନ ପରମ୍ପରା ଅନୁଯାୟୀ ନିଜ ଜୀବନ ବିତାଉଥିବା ଆଦିବାସୀ ବହୁ ଦୂରସ୍ଥାନରେ ରୁହନ୍ତି ଏବଂ କୋର୍ଟର ଦ୍ୱାର ବନ୍ଦ କରିବାକୁ ବ୍ୟଗ୍ର ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ | ଆମେ ଆଦିବାସୀ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କଠାରୁ ଅଲଗା ଏବଂ ଏହାକୁ ପ୍ରମାଣ କରିବା ପାଇଁ ଆମର ଅଲଗା ରୀତିନୀତି ଏବଂ ପରମ୍ପରା ଅଛି | ଏହାକୁ କୋର୍ଟରେ ପ୍ରମାଣ କରିବା ଆମର ଦାୟିତ୍। | ଏହା ପାଳନ କରାଯାଏ: “ହାଇକୋର୍ଟ ଠିକ୍ ଭାବରେ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଗୋଣ୍ଡ ହିନ୍ଦୁ ନୁହଁନ୍ତି ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ଆଇନ ଦ୍ଵାରା ପରିଚାଳିତ ନୁହଁନ୍ତି । ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ଭାରତୀୟ ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ଆଇନ ଦ୍ଵାରା ପରିଚାଳିତ ନୁହଁନ୍ତି। , ଗୋଣ୍ଡ କଷ୍ଟମ୍ ପ୍ରମାଣ କରିବାକୁ ପଡିବ | [p.643 ff।, “ଆଦିବାସୀ ଆଇନ ଏବଂ ନ୍ୟାୟ”, ଡବ୍ଲୁ ଜି ଜି ଆର୍ଚର] ଏପରିକି ହିନ୍ଦୁ ସଂକେତ ବିଲ୍, ଯଦିଓ ବିଭାଜିତ ଖଣ୍ଡରେ ପାସ୍ ହୋଇଛି, ତାହା ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ନୁହେଁ | ତେଣୁ, ଆଦିବାସୀ ମହିଳାମାନେ ବିବାହିତ ବିବାହର ବ୍ୟବସ୍ଥାର ଆଇନଗତ ସଂରକ୍ଷଣରୁ ବଞ୍ଚିତ ହୁଅନ୍ତି | ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନର 5th ମ ଏବଂ ଷଷ୍ଠ କାର୍ଯ୍ୟସୂଚୀ ଅନୁଯାୟୀ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ଅଞ୍ଚଳରେ ସେମାନଙ୍କୁ ଦିଆଯାଇଥିବା କ୍ଷମତା ଅନୁଯାୟୀ ଆଦିବାସୀଙ୍କ ନିଜସ୍ୱ ଆଇନ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଆଯାଇଛି। ଯଦିଓ ସେମାନେ ଏହି କ୍ଷମତା ପାଇଛନ୍ତି, ତଥାପି ଗଣ-ପଞ୍ଚାୟତ ଆଇନ ତିଆରି କରିପାରିବ ନାହିଁ ଯାହା ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନର ମୌଲିକ ନୀତି ବିରୁଦ୍ଧ ଅଟେ । ଫଳସ୍ୱରୂପ, ସ୍ୱୟଂଶାସିତ ପରିଷଦଗୁଡିକ ଆଦିବାସୀଙ୍କୁ ପୃଥକ ପରିଚୟ ଦେବା ପାଇଁ ଆଇନ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିବାରେ ବିଭକ୍ତ ହୋଇଥିଲେ ଏବଂ ଏହିପରି ସ୍ଵୟଂଶାସିତ ଅଞ୍ଚଳଗୁଡିକ ମଧ୍ୟ ଆଦିବାସୀ ହିନ୍ଦୁକରଣ ପାଇଁ ବିକାଶମୂଳକ ମଡେଲ୍ ହୋଇପାରିଛନ୍ତି ।
ଆଫ୍ରିକା ପରେ ଭାରତ ହେଉଛି ଆଦିବାସୀ ଜନସଂଖ୍ୟାର ଏକ ଦେଶ | ଏହା ସତ୍ତ୍ .େ, ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ କୌଣସି ପୃଥକ ନିୟମ ନାହିଁ | ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆ ଏବଂ ଆଫ୍ରିକାରେ, ନିଜ ନିଜ ଦେଶରେ ଏବଂ ଶାସକମାନେ ମିଳିତ ଜାତିସଂଘର ସଂଜ୍ଞା ଅନୁଯାୟୀ ସେମାନଙ୍କର ଆଦିବାସୀଙ୍କୁ “ସ୍ୱଦେଶୀ” ବୋଲି ଘୋଷଣା କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ଆତ୍ମନିର୍ଭରଶୀଳ କରିବାର କ୍ଷମତା ଦେଇଛନ୍ତି। ଭାରତରେ ପରିସ୍ଥିତି ଭୋକ ଲାଗୁଛି। ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନରେ ଆଦିବାସୀ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇ ନାହିଁ; ସେମାନଙ୍କୁ ଅନୁସୂଚିତ ଜନଜାତି କୁହାଯାଏ | ଅନୁସୂଚିତ ଜନଜାତି ହେଉଛି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ଏକ ଶବ୍ଦ | ଅନୁସୂଚିତ ଜନଜାତି ମାନେ ଆଦିବାସୀ ମାନେ ନୁହଁନ୍ତି | ଏହି ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଭାରତୀୟ ମନୋଭାବ ନକାରାତ୍ମକ ଅଟେ। ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆରେ ସମାନ ଆଦିବାସୀ ପରିଷଦ ଆଇନ ପ୍ରଣୟନ କରେ, ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରୟୋଗ କରେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ଉଲ୍ଲଂଘନ ପାଇଁ ଦଣ୍ଡ ପ୍ରଦାନ କରେ | ଦୁନିଆର ଅଧିକାଂଶ ଆଦିମ ସମାଜ ବିଷୟରେ ମଧ୍ୟ ସମାନ ଅବସ୍ଥା | “ସାମାଜିକ ଏବଂ ସାଂସ୍କୃତିକ ଆନ୍ଥ୍ରୋପୋଲୋଜି”, Dr.R.N. ଶର୍ମା ହିନ୍ଦୁ ଶବ୍ଦ ଅନୁସୂଚିତ ଜନଜାତି ଆଦିବାସୀଙ୍କ ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରୁଥିବାବେଳେ ସ୍ୱଦେଶୀ ଶବ୍ଦ ସେମାନଙ୍କୁ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସ୍ତରରେ ପୃଥକ ପରିଚୟ ଦେଇଥାଏ | ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସ୍ତରରେ ଆଦିବାସୀ ମାନଙ୍କୁ ଆଦିବାସୀ ମାନ୍ୟତା କାହିଁକି ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରାଯାଏ କାରଣ ଆଦିବାସୀ ହିନ୍ଦୁ ନୁହଁନ୍ତି । ହିନ୍ଦୁ ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ନିୟମର ବିବାଦ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ସମସ୍ୟା ଏବଂ ଏକ ଆନ୍ତ ଜାତୀୟ ନୁହେଁ । କିନ୍ତୁ ଆଦିବାସୀ ହିନ୍ଦୁ ନିୟମ ବାହାରେ ଥିବାରୁ ସେ ସିଧାସଳଖ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସ୍ତରରେ ଯୋଗାଯୋଗ କରିପାରିବେ। ଏହା ହେଉଛି ହିନ୍ଦୁତାବାଦୀଙ୍କ ଭୟ, ଏବଂ ଆଦିବାସୀଙ୍କୁ “ଆଦିବାସୀ” ମାନ୍ୟତା ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିବାର ମୁଖ୍ୟ କାରଣ |
ହିନ୍ଦୁ ନିୟମ ଏବଂ ଆଦିବାସୀ ମହିଳା |
ଆର୍ଯ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଳକ ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ଭାରତରେ ପହଞ୍ଚି ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ଉପରେ ନିଜର ପିତୃପୁରୁଷ ସଂସ୍କୃତି ଲଗାଇଲେ ଏବଂ ଦାସତ୍ୱ ସହିତ ଚାଟୁର୍ଭର୍ନା ସହିତ ଅସଂଗଠିତ ସମାଜର ବ୍ୟବସ୍ଥା ସୃଷ୍ଟି ହେଲା। ଯେତେବେଳେ ଆର୍ଯ୍ୟ ଜାତି ଆସିଲେ ସେମାନେ ନିଜ ମହିଳାଙ୍କୁ ଆଣି ନଥିଲେ ସେମାନେ ଏହି ଦେଶର ଆଦିବାସୀ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ବିବାହ କରିଥିଲେ | ତେଣୁ ପିତୃପୁରୁଷ ରୀତିନୀତି ଧୀରେ ଧୀରେ ଆଦିବାସୀ ସମାଜରେ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ବିସ୍ତାର କଲା ଏବଂ ଜାତି ପ୍ରଣାଳୀ ନିଜେ ଏହି ଦେଶରେ ମହିଳାଙ୍କ ମୁକ୍ତି ବିରୁଦ୍ଧରେ ଏକ ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ହୋଇଗଲା । ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମହିଳା ଏବଂ ପୁରୁଷଙ୍କ ସ୍ଥିତି ସମାନ | “ଗୋଟୁଲ” ରେ ଆଦିବାସୀ ଯୁବକ ଓ ଯୁବତୀମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଜୀବନ ସାଥୀ ବାଛିବା ପାଇଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ଵାଧିନତା ପାଇଛନ୍ତି ଏବଂ ଉଭୟ ବିବାହ ପରେ ଏକତାର ଜୀବନଯାପନ କରିବାକୁ ଛାଡିଛନ୍ତି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ମହିଳା ପୁରୁଷ ଏବଂ ଛାଡପତ୍ର ଏବଂ ପୁନ ବିବାହ ପରି କିଛି ଅଧିକାର ପାଇଛନ୍ତି | ଛାଡପତ୍ର ମହିଳାମାନେ ସହଜରେ ପୁନବିବାହ କରିପାରିବେ | କୌଣସି ଛାଡପତ୍ର ବ୍ୟବସ୍ଥା ନାହିଁ କିମ୍ବା ଆଦିବାସୀ ମଧ୍ୟରେ ସତୀଦାହ ପରି କୌଣସି ଖରାପ ପ୍ରଥା ନାହିଁ | ଆଦିବାସୀଙ୍କ ରୀତିନୀତି ଏବଂ ପରମ୍ପରା ଉପରେ ଆଧାରିତ ନିୟମ ଅଧିକ ସମାନତା ଉପରେ ଆଧାରିତ ଏବଂ ଆଦିବାସୀଙ୍କୁ ସୁରକ୍ଷା ପ୍ରଦାନ କରେ | ହିନ୍ଦୁ ନିୟମ ପିତୃପୁରୁଷ ସାମାଜିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁ ସମର୍ଥନ କରୁଛି। ଆଦିବାସୀ ଉପରେ ହିନ୍ଦୁ ନିୟମ ଲାଗୁ କରିବା ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଆଦିବାସୀ ମହିଳାଙ୍କ ଉପରେ ପିତୃପୁରୁଷ ଆଇନ ଲାଗୁ କରିବା । ହିନ୍ଦୁ ନିୟମ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଦୂରେଇ ରଖିଛି ଏବଂ ଆଦିବାସୀ ଆଇନର କୋଡିଫିକେସନ୍ ଠାରୁ ଦୂରେଇ ରହିଛି ଯାହା ଅନୈତିକ ଅବସ୍ଥାକୁ ଆଣିଥାଏ | ଭାରତୀୟ ପେନାଲ କୋଡର ଧାରା 494 ଅନୁଯାୟୀ ବିଗାମି ଏକ ଦଣ୍ଡନୀୟ ଅପରାଧ । ଆଦିବାସୀଙ୍କ ରୀତିନୀତି ଏବଂ ପରମ୍ପରା ବିବାହିତାକୁ ମଞ୍ଜୁର ଦେଇଥାଏ | ତେଣୁ ଆଦିବାସୀ ପୁରୁଷଙ୍କୁ କୋର୍ଟରେ ବିଚାର କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ । ମନୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି ଯେ ମହିଳାମାନଙ୍କର କୌଣସି ସାମାଜିକ ଅଧିକାର ନାହିଁ ଏବଂ କାହାର ଦାସତ୍ୱରେ ତାଙ୍କ ଜୀବନକୁ ଆଗେଇ ନେବାକୁ ପଡିବ । ହିନ୍ଦୁ ଧାର୍ମିକ ଗ୍ରନ୍ଥ ଅନୁଯାୟୀ ପିତା ତାଙ୍କୁ ପିଲାଦିନରେ, ସ୍ୱାମୀ ଯୌବନ ସମୟରେ ଏବଂ ବୃଦ୍ଧାବସ୍ଥାରେ ପୁଅକୁ ସୁରକ୍ଷା ଦେବେ। ମନୁଙ୍କର କୌଣସି ସ୍ଵାଧିନତା ଅସ୍ତିତ୍ୱ ନାହିଁ ବୋଲି ମନୁ କୁହନ୍ତି (9.31) ସାମାଜିକ ସଂସ୍କାରକ ମହାଦେଓ ଗୋବିନ୍ଦ ରଣଡେ ଏବଂ ଗୋପାଳକୃଷ୍ଣ ଗୋଖଲେ ମନୁଙ୍କ ପଦରେ “ରାଧା” ଶବ୍ଦକୁ “ସୁରକ୍ଷା” ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଛନ୍ତି ଏବଂ କହିଛନ୍ତି ଯେ ମହିଳା ସୁରକ୍ଷା ଯୋଗ୍ୟ କିନ୍ତୁ ଦାସ ନୁହଁନ୍ତି ଯେତେବେଳେ ବାଲ ଗଙ୍ଗାଧର ତିଲକ “ରାକ୍ଷସ” ଶବ୍ଦକୁ “ନିୟନ୍ତ୍ରିତ” ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ଘୋଷଣା କରିଛନ୍ତି ଯେ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମହିଳାଙ୍କୁ ପିତା, ସ୍ୱାମୀ କିମ୍ବା ପୁଅ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ରଖନ୍ତି ନାହିଁ, ସେ ବ୍ୟଭିଚାରକାରୀ ଏବଂ ବ୍ୟଭିଚାରକାରୀ ହୋଇଯାଏ | ଆଦିବାସୀ ସଂସ୍କୃତି ଅନୁଯାୟୀ ମହିଳାମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ସମାନ ମାନ୍ୟତା ଦେଇ ସମ୍ମାନିତ ହୁଅନ୍ତି | ଆଜି ଆମେ ଅଭ୍ୟାସରେ ପାଇଲୁ ଯଥା ଆଦିବାସୀ ପାଦାସ ଯଥା କଲୋନୀରେ | ଅବଶ୍ୟ, ହିନ୍ଦୁ ପରମ୍ପରାର ପ୍ରଭାବ ହେତୁ ଆଦିବାସୀ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ସମାନତାର ମାନ୍ୟତା ଦିଆଯାଉ ନାହିଁ। ସମାନ ଉଦାହରଣଗୁଡିକ ଉଦ୍ଧୃତ ହୋଇଛି:
ଭାରତ ଏହାର ସ୍ୱାଧୀନତାର ସୁବର୍ଣ୍ଣ ଜୟନ୍ତୀ ପାଳନ କରୁଛି | ସ୍ୱାଧୀନତାର ୭୫ ବର୍ଷ ପରେ ଆଦିବାସୀଙ୍କ ପାଇଁ ଅଲଗା ନିୟମ ବିଷୟରେ କେହି ଚିନ୍ତା କରୁନାହାଁନ୍ତି | ଏହା ହେଉଛି ଦୁଖଦ ଘଟଣା | ଆଦିବାସୀ ହେଉଛି ସବୁଠାରୁ ଅବହେଳିତ ଉପାଦାନ ଯାହାକି ଆଇନ ଏବଂ ନ୍ୟାୟ ବିନା ତାଙ୍କ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ବଞ୍ଚାଇଥାଏ | କାରଣ ସେ ଜଣେ ହିନ୍ଦୁ ନୁହନ୍ତି ତାଙ୍କର ହିନ୍ଦୁ ନିୟମର କୌଣସି ସୁରକ୍ଷା ନାହିଁ । ଏବଂ ପରମ୍ପରାକୁ ଆଇନ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଉ ନ ଥିବାରୁ ପରିସ୍ଥିତି ଉପୁଜିଛି ଯେ ଯେତେବେଳେ ହିନ୍ଦୁ ନିୟମ ଅନୁଯାୟୀ ଜଣେ ଆଦିବାସୀ ସୁରକ୍ଷା ଆବଶ୍ୟକ କରନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ଏକ ଆଙ୍ଗୁଠି ପରମ୍ପରାକୁ ସୂଚାଇଥାଏ ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ସେ ଆଦିବାସୀଙ୍କ ରୀତିନୀତି ଏବଂ ପରମ୍ପରା ଅନୁଯାୟୀ ନ୍ୟାୟ ପାଇବାକୁ ଯୋଗ୍ୟ ସେତେବେଳେ ଆଙ୍ଗୁଠି ହିନ୍ଦୁ ନିୟମକୁ ସୂଚିତ କରାଯାଇଥାଏ। ଏହାଦ୍ୱାରା ଜଣେ ଆଦିବାସୀଙ୍କୁ ଯେ କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ନ୍ୟାୟ ଦିଆଯାଉଛି । ପରିବର୍ତ୍ତିତ ସମୟ ମଧ୍ୟରେ ଆଦିବାସୀଙ୍କର କେତେକ ପ୍ରଥା ଶୂନ୍ୟ ହୋଇଗଲାଣି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ସ୍ୱାର୍ଥ ବିରୁଦ୍ଧରେ ପ୍ରମାଣିତ ହେଉଛି | ଆଦିବାସୀ ପରମ୍ପରା ଯାହା ଭଲ ଥିଲା ବର୍ତ୍ତମାନ ଖରାପ ରୀତିନୀତିରେ ପରିଣତ ହୋଇଛି ଏବଂ ପୁରୁଣା ହୋଇଛି | ସେଗୁଡିକୁ ହଟାଇବା ଆବଶ୍ୟକ, ନଚେତ୍ ସେମାନେ ଆଦିବାସୀ ଆଇନରେ ପରିଣତ ହେବେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ସ୍ୱାର୍ଥର କ୍ଷତି କରିବେ | ଓଡ଼ିଶାର ଗଙ୍ଗାମ ଜିଲ୍ଲାର ମୋଣ୍ଡାପାଟ୍ଟୀ ଜନଜାତିର କେତେକ ଅଞ୍ଚଳରେ ମହିଳା ବିକ୍ରୟ କରିବାର ବ୍ୟବସ୍ଥା ରହିଛି । ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ବନ୍ଧକ ରଖିବା କିମ୍ବା ବିକ୍ରୟ କରିବା ଆଦିବାସୀ ପରମ୍ପରା ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ ସେମାନଙ୍କର ଦାରିଦ୍ରତା ହେତୁ ଅନାହାରରୁ ରକ୍ଷା ପାଇବା ପାଇଁ ଏହା ଘଟୁଛି | ମୋଣ୍ଡାପଟ୍ଟୀ ମହିଳାଙ୍କୁ ୧୦୦୦ / – ରୁ ୧୦୦୦୦ / – ରେ ବିକ୍ରି କରାଯାଉଥିବାବେଳେ ରାଜସ୍ଥାନର ବିଷ୍ଣୁ ଜନଜାତିରେ ଆଜି ମଧ୍ୟ ବାଲ୍ୟ ବିବାହ ବ୍ୟବସ୍ଥା ପ୍ରଚଳିତ ଅଛି। ଜଣେ ଆଦିବାସୀ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀଙ୍କୁ କଷ୍ଟ ସମୟରେ ବନ୍ଧକ କରି ଋଣ ପରିଶୋଧ କଲାବେଳେ ତାଙ୍କୁ ଫେରାଇ ଆଣିଥାଏ | ଏହି ସମସ୍ତ ପରମ୍ପରା ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ମୂଳ ଆଦିବାସୀ ସଂସ୍କୃତିର ଅଂଶ ନୁହେଁ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଶୋଷଣର ଫଳାଫଳ | ଆଦିବାସୀଙ୍କର କେତେକ ଜନଜାତିରେ ମୃତ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଭାଇ ସହିତ ବିଧବାମାନଙ୍କର ବିବାହର ବ୍ୟବସ୍ଥା ଅଛି, ଭାଇର ପସନ୍ଦ ତାଙ୍କ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ | ଯଦି କୌଣସି ବିଧବା ମୃତ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଅବିବାହିତ ଭାଇ ସହିତ ବିବାହ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ତେବେ ଭାଇ ପ୍ରଥମେ ଅନ୍ୟ ଜଣକୁ ବିବାହ କରିବା ଉଚିତ୍, ତେବେ ସେ କେବଳ ତାଙ୍କୁ ବିବାହ କରିପାରିବେ | ମଧ୍ୟପ୍ରଦେଶର ପଶ୍ଚିମ ଅଞ୍ଚଳରେ ବଡ ଝୀଅକୁ ପରିବାର ଚଳାଇବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ବାଚରା ଜନଜାତିରେ ଗଣଦୁଷ୍କର୍ମ କରାଯାଇଛି। ଏପରିକି କେତେକ ଶିକ୍ଷିତ ଝୀଅ ମଧ୍ୟ ଏହି ପ୍ରଥା ଅନୁସରଣ କରୁଛନ୍ତି | ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ପଞ୍ଚମ ଝୀଅ ଏପରି “ଖେଲୱାଡି” | ଏହି ଜନଜାତି ସମୟରେ ଏହି ଖେଲୱାଡି ଝୀଅମାନେ ସମ୍ମାନ ପାଇଛନ୍ତି, ଏବଂ ନିଜ ନିଜ ଗୋଷ୍ଠୀ ମଧ୍ୟରେ ବିବାହ କରିବାକୁ ବାରଣ କରାଯାଇଛି | ଉପତ୍ୟକାରେ, କିନୋରାସ୍ ଆଦିବାସୀ ମଧ୍ୟରେ, ମିଳିତ ପରିବାର ବ୍ୟବସ୍ଥା ଅଛି ଯେଉଁଠାରେ ୟେନକିତ୍ ନାମକ ଜଣେ ମହିଳାଙ୍କର ଜିଆଲବୋ ଏବଂ ଜୋରିମ୍ ନାମକ ଦୁଇ ସ୍ୱାମୀ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଭାଇ ଅଟନ୍ତି | ସେମାନଙ୍କର ତିନୋଟି ସନ୍ତାନ ଅଛନ୍ତି। ଏହି ମାତୃଭାଷା ପରିବାରରେ, ସାନ ଭାଇ ଜୋରିରାମ ଯଦି ଅନ୍ୟ ଝୀଅକୁ ବିବାହ କରନ୍ତି ତେବେ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀ ୟେନକିଟ୍ ଜୋରିରାମଙ୍କୁ ତିନି ପିଲାଙ୍କ ରକ୍ଷଣାବେକ୍ଷଣ ପାଇଁ ଦାବି କରନ୍ତି | ଜୋରିରାମ ଏହି ମାତୃଭାଷା ମିଳିତ ପରିବାରର ସବୁଠାରୁ କନିଷ୍ଠ ପିତା | ଏହି ସମୟରେ ସମାନ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶିଶୁର ପିତା କିଏ ତାହା ସ୍ଥିର କରିବା କଷ୍ଟକର | 3 ଭାଇ, ପାଲଜୋର, ଜିଆନ୍, ଉଦୟଙ୍କ ପାଇଁ ଡୋମା ନାମକ ଜଣେ ପତ୍ନୀ ଅଛନ୍ତି | ସାନ ସ୍ୱାମୀ ପତ୍ନୀଠାରୁ ୧୦ ବର୍ଷ ସାନ | ଦପୁର ଜିଲ୍ଲାରେ ଜଣେ ଆଦିବାସୀ ସରପଞ୍ଚଙ୍କର ୧୩ ପତ୍ନୀ ଅଛନ୍ତି ଏବଂ ସେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଏକ ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶ ପାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛନ୍ତି | ଯେତେବେଳେ ସେ ଆର୍ଥିକ ଅସୁବିଧାରେ ପଡ଼ନ୍ତି ସେତେବେଳେ ସେ ତାଙ୍କର ଜଣେ ପତ୍ନୀଙ୍କୁ ବିକ୍ରି କରନ୍ତି | ବିଦର୍ଭରେ ଥିବା ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସେମାନଙ୍କର ସଂସ୍କୃତି ନଷ୍ଟ ହୋଇ ଏକ ନୂତନ ସମସ୍ୟା ଉପୁଜିଛି। ସରକାରୀ ଅଧିକାରୀ, କଣ୍ଟ୍ରାକ୍ଟର ଏବଂ ବ୍ୟବସାୟୀମାନେ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ସ୍ଥାନକୁ ଯାଉଛନ୍ତି ଯେଉଁଠାରେ ଯୁବକ ଆଦିବାସୀ ଝୀଅମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଲୋଭରେ ଶିକାର ହେଉଛନ୍ତି। ସେମାନେ ଆଦିବାସୀ ଯୁବକ ଯୁବତୀଙ୍କ ମାଗଣା କମ୍ପାନୀକୁ ସେମାନଙ୍କ ଗୋଟୁଲରୁ କିଛି ଟଙ୍କା ମୂଲ୍ୟର ମଦ ପାଇଁ ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି | ଏହି ଛୋଟ ଝୀଅମାନେ “ଅବିବାହିତ ମାତା” ହୁଅନ୍ତି, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ସନ୍ତାନମାନଙ୍କର ପିତାଙ୍କ ନାମ ନାହିଁ | ମୟୂର ଭଞ୍ଜର ଗୋଟିଏ ଜିଲ୍ଲାରୁ ଦୁଇ ହଜାର ଆଦିବାସୀ ଯୁବକ ଯୁବତୀଙ୍କୁ ବିକ୍ରି କରି ଗଣଦୁଷ୍କର୍ମ କରିଥିବାବେଳେ ନିଜାମାବାଦ ଜିଲ୍ଲାରେ ଦଶ ହଜାର ଆଦିବାସୀ ଝୀଅ ଯୋଗିନୀ ହୋଇସାରିଛନ୍ତି, ଯେପରିକି ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିରରେ ଧାର୍ମିକ ବେଶ୍ୟା । ଆଦିବାସୀ ରୀତିନୀତି ଏବଂ ପରମ୍ପରାର ନାମରେ ଏହି ଭଳି ବିଭିନ୍ନ ସମସ୍ୟା ଅଛି | ପୋଖରାନରେ ଥିବା ପରମାଣୁ ବୋମା ଅପେକ୍ଷା ବିଷାକ୍ତ ଠାରୁ ଅଧିକ ସମସ୍ୟା ଉପୁଜିଛି ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ନିୟମ ଏହା ଅଧୀନରେ ନ୍ୟାୟ ଦେବା ପାଇଁ କୌଣସି ପ୍ରକ୍ରିୟା ଆରମ୍ଭ କରିବାରେ ଅସମର୍ଥ । ଆଦିବାସୀଙ୍କ ନୟା ପଞ୍ଚାୟତ ମଧ୍ୟ କୌଣସି ନ୍ୟାୟ ପ୍ରଦାନରେ ଅସହାୟ ଅଟନ୍ତି। ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଦେଶରେ ଆଦିବାସୀ ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଥିବା ମୁଖ୍ୟ ସମସ୍ୟା ହେଉଛି ବର୍ତ୍ତମାନ ସେମାନେ କେଉଁଠାକୁ ନ୍ୟାୟ ପାଇବାକୁ ଯିବେ ।
ନ୍ୟାୟ ପରିଚାଳନା କରୁଥିବା ଗଣ-ପଞ୍ଚାୟତ ଗଣ ପଞ୍ଚାୟତର ନିୟମ ଯଦିଓ ଲିଖିତ ନୁହେଁ, ପାରମ୍ପାରିକ ଭାବରେ ପୀଢି ପୀଢି ପାଇଁ ବୈଧ ହୋଇ ରହିଆସିଛି ଏବଂ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଆଦିବାସୀ ସମାଜ ପାଇଁ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଅଟେ | ଆଦିବାସୀଙ୍କ ଗଣ ପଞ୍ଚାୟତ ହେଉଛି ସମାଜ ପାଇଁ ନ୍ୟାୟର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଆଇନଗତ ପ୍ରାଧିକରଣ | ଯେଉଁମାନେ ଏହି ନିୟମକୁ ଅବମାନନା କରନ୍ତି ସେମାନେ ସମାଜରୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ହୋଇଯାଆନ୍ତି | ପୁରାତନ କାଳରେ ଦଣ୍ଡର ପଦ୍ଧତି ଆଖି ପାଇଁ ଆଖି, ହାତ ପାଇଁ ହାତ, ରକ୍ତ ପାଇଁ ରକ୍ତ ଥିଲା କିନ୍ତୁ ଆଦିବାସୀ ଗଣ ପଞ୍ଚାୟତ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ଏହା ମିଳି ନଥିଲା । ମୃତ୍ୟୁଦଣ୍ଡ ଠିକ୍ ସେହିପରି ମଣିଷର ହତ୍ୟା ଭଳି, ଆଦିବାସୀମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି | ଏହି ଗଣ ପଞ୍ଚାୟତ ଦ୍ଵାରା ଦିଆଯାଇଥିବା ଦଣ୍ଡରେ ସମ୍ପୃକ୍ତ ସମ୍ପ୍ରଦାୟକୁ ଭୋଜି ଦେବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରିବା, ଅଧା ସୋରିଷ କାଟିବା କିମ୍ବା କୁକୁର ଉପରେ ବସିଥିବା ଗାଁ ଦେଇ ଶୋଭାଯାତ୍ରା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରାଯାଇଥିଲା। ଶେଷରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଥିବା ଦଣ୍ଡ ହେଉଛି ଗୁରୁତର ପ୍ରକାରର ଅପରାଧ ପାଇଁ କାରଣ କୁକୁର କିମ୍ବା ଏହିପରି ପଶୁମାନେ ଆଦିବାସୀ ଗାନାର ଟୋଟେମ୍ ଏବଂ ଏହି ଟୋଟେମ୍କୁ ଅପମାନ କରିବା ଏକ ଗୁରୁତର ବିଷୟ | ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ଆଦିବାସୀ ନେଟମ୍, କୁର୍ମି କିମ୍ବା ଡୋମା ଲୋକମାନେ କୁକୁରକୁ ଟୋଟେମ୍ ଭାବରେ ପୂଜା କରନ୍ତି, ଏବଂ ଏହାକୁ ଅପମାନିତ ହେବାକୁ ଦିଅନ୍ତି ନାହିଁ | ଆମେରିକାରେ ରେଡ୍ ଇଣ୍ଡିଆନ୍ ଆଦିବାସୀଙ୍କ ଅବିଶ୍ୱାସୀ ମହିଳାମାନେ ବୁଡ଼ିଯାଉଥିଲେ। ଗୁରୁତର ଅପରାଧକୁ ମୃତ୍ୟୁ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଫାଶୀ ଦେଇ ଦଣ୍ଡିତ କରାଯାଇଥିଲା । ଏପରି ଦଣ୍ଡ ଭାରତର ଆଦିବାସୀ ଦ୍ୱାରା ଅଭ୍ୟାସ କରାଯାଇନଥିଲା | 6 ଅଗଷ୍ଟ 1994 ରେ ଶାହାପୁର ମୁମ୍ବାଇରେ ଜଣେ ଆଦିବାସୀ ମହିଳା କାନହି ମୋଣ୍ଡାଲିଙ୍କୁ ପାଞ୍ଚ ଶହ ଲୋକଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତିରେ ତାମ୍ବଲି ଗ୍ରାମରେ ନିଲାମ କରାଯାଇଥିଲା। ଗ୍ରାମ ପଞ୍ଚାୟତିରାଜ ବିଭାଗ ଦ୍ୱାରା ଦିଆଯାଇଥିବା ଜରିମାନା 551 / – ତାଙ୍କ କ୍ଷମତାଠାରୁ ଅଧିକ ଥିଲା ତେଣୁ ତାଙ୍କୁ ଦଶ ହଜାର ଟଙ୍କା ନିଲାମ କରାଯାଇଥିଲା | ଆଦିବାସୀ ଗଣ ପଞ୍ଚାୟତରେ ମହିଳାମାନଙ୍କର ଶୋଷଣର କୌଣସି ବ୍ୟବସ୍ଥା ନାହିଁ । ଗଣ ପଞ୍ଚାୟତ ନାମରେ ଶୋଷଣର ଆଦିବାସୀର ବ୍ୟବସ୍ଥା ହେଉଛି ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ନେତାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଆଦିବାସୀ ମହିଳାଙ୍କ ଶୋଷଣର ବ୍ୟବସ୍ଥା | ଆଦିବାସୀଙ୍କ ବିବାହ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଏବଂ ଆଦିବାସୀ ପର୍ବ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କଠାରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭିନ୍ନ | ବିବାହ ସମୟରେ ଆଦିବାସୀ ସେମାନଙ୍କ ସମ୍ପର୍କୀୟଙ୍କୁ ବିଶେଷ ସମ୍ମାନ ଦିଅନ୍ତି | ସାଲ ଗଛର ଏକ ପୋଲ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବିବେଚନା କରାଯାଏ ଏବଂ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବର ରେଙ୍ଗାଲ(ସାଲ) କିମ୍ବା ମହୁଲ ଗଛରେ ନିର୍ମିତ ବେଦୀ ଉପରେ ବସି ନଥାଏ ତେବେ ବିବାହର କୌଣସି ଅର୍ଥ ନାହିଁ | କୌଣସି ମଙ୍ଗଲାଷ୍ଟକେ “କିମ୍ବା କୌଣସି ” ସପ୍ତପଦି ” ନାହିଁ | ସପ୍ତପଦି ନିନ୍ଦିତ ହୋଇଥିବାବେଳେ ହିନ୍ଦୁ ନିୟମ ଅନୁଯାୟୀ ସପ୍ତପଦି ଆଇନଗତ ବିବାହ ପାଇଁ ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ | ରୀତିନୀତି ପରମ୍ପରା ବର୍ତ୍ତମାନ ମଧ୍ୟ ଆଦିବାସୀ ପ୍ୟାଡାରେ ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି କିନ୍ତୁ ପ୍ରଗତିଶୀଳ ତଥା ଶିକ୍ଷିତ ଲୋକମାନଙ୍କ ସଂସ୍ପର୍ଶରେ ଆସୁଥିବା କେତେକ ସହରୀ ଆଦିବାସୀ ନିଜ ସଂସ୍କୃତିକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରୁଛନ୍ତି ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ସ୍ରୋତରେ ଆସୁଛନ୍ତି । ଏହିପରି ଧଳା କଲର ଆଦିବାସୀ ହିନ୍ଦୁ ସଂସ୍କୃତି ପାଇଁ ଗର୍ବିତ ଏବଂ ତେଣୁ ନିଜ ସଂସ୍କୃତି ଉପରେ ଅନ୍ୟାୟ କରୁଛନ୍ତି | ୟାଭାଟମାଲ ସହରରେ 19 ମଇ 1994 ରେ ଶ୍ୟାମସୁନ୍ଦର କୁମ୍ର ନାମକ ଜଣେ ଯୁବକ ମଙ୍ଗଳାଷ୍ଟକେ କିମ୍ବା ସପ୍ତପଦି ବିନା ବିବାହ କରିଥିଲେ। ଉଚ୍ଚ ପଦବୀରେ ଆଦିବାସୀ ଅଧିକାରୀଙ୍କ ଜଣେ ପତ୍ନୀ ଏହାକୁ ଏକ ଘୃଣ୍ୟ ଅପମାନ ବୋଲି ବିବେଚନା କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ସେହି ଦିନଠାରୁ ଆମକୁ ଏହି ଲୋକମାନେ ଅଭିଶାପ ଦେଉଛନ୍ତି । ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଧର୍ମରେ ରୂପାନ୍ତରିତ ଆଦିବାସୀ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଅନୁଯାୟୀ ଚର୍ଚ୍ଚରେ ବିବାହିତ | କପାଳରେ କୌଣସି ସିନ୍ଦୁର ନାହିଁ ଏବଂ ମଦ ନାହିଁ ଏବଂ ନାଚ ନାହିଁ ଯେତେବେଳେ ଆଦିବାସୀ ସାମାଜିକ ସମାରୋହରେ ଏକ ନୃତ୍ୟ ଏବଂ ସଙ୍ଗୀତକୁ ପ୍ରଥମେ ପସନ୍ଦ କରାଯାଇଛି | ଶିଶୁ ଜନ୍ମରୁ ମୃତ୍ୟୁ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସଂଗୀତ ଜୀବନର ଏକ ଅଂଶ, ଯାହା ଗଣ ପଞ୍ଚାୟତ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିଲା | ଆଦିବାସୀଙ୍କ ଗୀତ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ‘ରାଗା’ ଯଥା ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସଙ୍ଗୀତ ଉପରେ ଆଧାରିତ |
ବିଚାରପତିଙ୍କ ଆଗରେ ଆଦିବାସୀ ଜଣେ ଅପରାଧୀ | ଏହି ଅଣ ହିନ୍ଦୁ ଆଦିବାସୀଙ୍କ ବିରୋଧରେ ମାନବିକ ଅଧିକାରର ଉଲ୍ଲଂଘନ ଘଟଣା ଜାତୀୟ ସ୍ତରରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଆଯାଉ ନାହିଁ। ସେମାନେ ପୁଷ୍ଟିହୀନତାର ଶିକାର ହୋଇଛନ୍ତି। ପରମାଣୁ ବିସ୍ଫୋରଣ ପାଇଁ ଏବଂ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସ୍ତରରେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ରାଷ୍ଟ୍ର ମାନ୍ୟତା ପାଇବା ପାଇଁ ସରକାରଙ୍କୁ କୋଟି ଟଙ୍କା ମିଳିଛି କିନ୍ତୁ ଆଦିବାସୀଙ୍କ ଅନାହାରକୁ ରୋକିବା ପାଇଁ ସେମାନଙ୍କ ପାଖରେ ଟଙ୍କା ନାହିଁ। ଯଦି ମହାତ୍ମା ବୁଦ୍ଧ ଜୀବିତ ଥାନ୍ତେ ତେବେ ଏହି ପରମାଣୁ ପରୀକ୍ଷଣରେ ଅତ୍ୟଧିକ ଖର୍ଚ୍ଚ ହେତୁ ଖାଦ୍ୟ ଅଭାବରୁ ମରିଯାଉଥିବା ପୁଷ୍ଟିହୀନ ଆଦିବାସୀ ପିଲାମାନଙ୍କୁ ଦେଖି ସେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦୁଖିତ ହୋଇଥାନ୍ତେ । ଅନାହାରରେ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରିଥିବା ଏହି ପିଲାମାନେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ହିନ୍ଦୁ ନୁହଁନ୍ତି । ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କୁ ବନବାସୀରେ ପରିଣତ କରିବା ଏବଂ ଏହିପରି ଭାବରେ ସେମାନଙ୍କୁ ବିନାଶ କରିବା ପାଇଁ କୋଟି କୋଟି ଟଙ୍କା ସଂଗ୍ରହ କରୁଥିବା ଲୋକମାନେ ହିନ୍ଦୁ ଅଟନ୍ତି | ଆଦିବାସୀ ବିକାଶ ନାମରେ “ହିନ୍ଦୁ ମଡେଲ” ଉପରେ ଆଦିବାସୀ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଯୋଜନା ନାମରେ କୋଟି କୋଟି ଟଙ୍କା ଖର୍ଚ୍ଚ ହେଉଛି | ଆନ୍ଥ୍ରୋପୋଲୋଜିଷ୍ଟଙ୍କ ପରୀକ୍ଷଣ ପାଇଁ ସଂଗ୍ରହାଳୟରେ ପରୀକ୍ଷାମୂଳକ ପ୍ରାଣୀ ଭାବରେ ଆଦିବାସୀ ବିଶ୍ଵ କାନଭାସରେ ପ୍ରୋଜେକ୍ଟ କରାଯାଉଛି | ଏହି ଦେଶରେ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ଏକ ବଡ଼ ଭାଗ ମୌଲିକ ଅଧିକାର ବିରୁଦ୍ଧରେ ଆସୁଛି ଯାହା ସମ୍ବିଧାନରେ ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କୁ ସୁରକ୍ଷା ଦେଇଥାଏ | ଆଇନ ଦ୍ଵାରା ସ୍ଥାପିତ ଅଧିକାରଗୁଡିକ ନିରାପଦରେ ରହିପାରିବ ଯଦି ସମାଜରେ ଏକ ସାମାଜିକ ଚେତନା ଥାଏ କିନ୍ତୁ ଯଦି ଏହି ଅଧିକାରଗୁଡିକ ସମାଜ ନିଜେ ବିରୋଧ କରନ୍ତି ତେବେ କୌଣସି ଆଇନ, ସଂସଦ କିମ୍ବା କୌଣସି ନ୍ୟାୟାଳୟ ଏହାର ସମସ୍ତ ଦାୟିତ୍ ସହିତ ଏହାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଦାୟିତ୍ଵ ଗ୍ରହଣ କରିପାରିବେ ନାହିଁ | ବୁଝାମଣା ଏହିପରି ହିନ୍ଦୁ ସମାଜ ନିଜେ ଆଦିବାସୀଙ୍କ ଅଧିକାରର ସୁରକ୍ଷା ପଥରେ ଆସେ | ଆଦିବାସୀ ନିଜର ରୟାଲ ଗୌରବକୁ ଭୁଲିଯାଇଛନ୍ତି ଏବଂ ଜଣେ ଅଭିଯୁକ୍ତ ଭାବରେ ଭାରତରେ ହିନ୍ଦୁ ଆଇନ ସାମ୍ନାରେ ଠିଆ ହୋଇଛନ୍ତି, ଯେଉଁଠାରେ ଆଦିବାସୀର ଗଣ ପଞ୍ଚାୟତ ସମ୍ମୁଖରେ ଅଭିଯୁକ୍ତ ଭାବରେ ଠିଆ ହୋଇଥିବା ଆର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ପାଳକ ଆଦିବାସୀମାନେ ଆଇନ ପ୍ରଦାନକାରୀ ହୋଇପାରିଛନ୍ତି । ହିନ୍ଦୁ ନିୟମ ଅନୁଯାୟୀ ଶାସ୍ତ୍ର ନାମରେ ଜଣେ ନ୍ୟାୟାଳୟରେ ଏକ ଶପଥ ନେବାକୁ ପଡିବ, ଯାହା ଈଶ୍ଵରଙ୍କ ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ଗ୍ରହଣ କରେ ଯେଉଁଠାରେ ଈଶ୍ଵରର ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ବିଶ୍ବାସ କରୁନଥିବା ଜଣେ ଆଦିବାସୀଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ଟୋଟେମ୍ ନାମରେ ଏକ ଶପଥ ନେବାକୁ ପଡିବ | ଏହି ଟୋଟେମ୍ ଗଛ ଏବଂ ଉଦ୍ଭିଦ, ପକ୍ଷୀ, ପ୍ରାଣୀ କିମ୍ବା ପ୍ରକୃତି ସହିତ ଜଡିତ ଅନ୍ୟ ବସ୍ତୁ ସହିତ ଜଡିତ ହେବା ଉଚିତ | ଆଦିବାସୀ ଗଣ ପଞ୍ଚାୟତର ନ୍ୟାୟପାଳିକାର ପଦ୍ଧତି ନୈତିକତା, ବିଚାରର ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମୂଲ୍ୟ ଉପରେ ଆଧାରିତ | ଯଦି ଈଶ୍ଵରର ନ୍ୟାୟ କୋର୍ଟ ସମ୍ମୁଖରେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ସାମ୍ନା କରିବାକୁ ପଡିବ ତେବେ ସେ ପ୍ରକୃତରେ ନିଜ ହୃଦୟରେ ଈଶ୍ଵରଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରୁଛନ୍ତି | ଏହି ହିନ୍ଦୁ ନୀତି ଆଦିବାସୀଙ୍କ ଗଣ ପଞ୍ଚାୟତ ପାଇଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଗ୍ରହଣୀୟ ନୁହେଁ । ଏହି ଦେଶରେ ଆଇନ ହିନ୍ଦୁ, ନ୍ୟାୟ ପଦ୍ଧତି ହିନ୍ଦୁ, ବିଚାରପତି ହିନ୍ଦୁ, ଏହି ଆଇନର ଅନୁବାଦକ ହିନ୍ଦୁ ହୋଇଥିବାବେଳେ ଜଣେ ଆଦିବାସୀ ଯିଏ ହିନ୍ଦୁ ନୁହଁନ୍ତି ସେ ଜଣେ ଅଭିଯୁକ୍ତ ଭାବରେ ଏହି ଲୋକଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ଠିଆ ହୋଇଛନ୍ତି । ଆଦିବାସୀଙ୍କ ଅପରାଧ କେବଳ ଯେ ସେ ହିନ୍ଦୁ ନୁହଁନ୍ତି । ସେ ନିଜର ହଜିଯାଇଥିବା ମାନବିକତା, ପୁରୁଣା ରାଜକୀୟ ଗୌରବ ପାଇଁ ମାଗୁଛନ୍ତି, ଯେତେବେଳେ ସେ ନିଜକୁ ଦ୍ରୁଷ୍ଟି କରନ୍ତି ଯେ ସେ ମଧ୍ୟ ଜଣେ ମଣିଷ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ବଜାୟ ରଖିବା ପାଇଁ ବିଦ୍ରୋହୀ ଏହା ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ନିୟମ ଅନୁଯାୟୀ ଦେଶ ବିରୁଦ୍ଧରେ ବିଶ୍ୱାସଘାତକତାର ବିଷୟ ପାଲଟିଛି । ତାଙ୍କୁ ଆତଙ୍କବାଦୀ କିମ୍ବା ନକ୍ସଲବାଦୀ ନାମରେ ନାମିତ କରାଯାଇଛି ଏବଂ ତାଙ୍କୁ TADA ପରି ଆଇନ ଅନୁଯାୟୀ ବୁକ୍ କରାଯାଇଛି। ଏହି ସମୟରେ ଆଦିବାସୀ ତାଙ୍କର ମାନବ ଅସ୍ତିତ୍ୱରୁ ବଞ୍ଚିତ ହୋଇ ଶୃଙ୍ଖଳାର ଶିକାର ହୁଅନ୍ତି | କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ ଆଦିବାସୀ ମରନ୍ତି ନାହିଁ, ଯେତେବେଳେ ସେ ଯନ୍ତ୍ରଣା ଭୋଗୁଛନ୍ତି, ସେ ନିରବ ଭାବରେ ସିଷ୍ଟମକୁ ନିନ୍ଦା କରୁଛନ୍ତି | ଡ ବାବାସାହେବ ଆମ୍ବେଦକର, ରଣାଦେ, ଗାନ୍ଧୀ, ଜୀନାଙ୍କୁ ପଚାରିଥିଲେ ଯେ ଦୁନିଆରେ ଏପରି କୌଣସି ସମାଜ ଅଛି ଯେଉଁଥିରେ ଅପରାଧିକ ଜନଜାତି ଅଛନ୍ତି, ପାହାଡରେ ରହୁଥିବା ଏବଂ ପଥର ଯୁଗରେ ଜୀବନ ବିତାଉଛନ୍ତି କି? ଯେଉଁମାନଙ୍କର ପୋଷାକର ବ୍ୟବହାର ବିଷୟରେ ବୁଝାମଣା ନାହିଁ, ଏହିପରି ଆଦିବାସୀ ଭାରତରେ କୋଟି କୋଟି | ଏକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟରେ କୋଟି କୋଟି ଅପରାଧୀ ଜନଜାତି ଅଛନ୍ତି | ଏହି କଥା ଶୁଣି ଜଣେ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୋଇପାରେ ଏବଂ ଜଣେ ହିନ୍ଦୁ ସଂସ୍କୃତି ହେଉ କି ମାନବିକତା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଆନାଥେମା, ଯାହା ପାଇଁ ଆମର ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କୌଣସି ଉତ୍ତର ନାହିଁ | ହିନ୍ଦୁ ସମାଜ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଆଦିବାସୀ ଜଣେ ଅପରାଧୀ । ଅପରାଧୀ ଭାବରେ କେହି ଜନ୍ମ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ | ଆଦିବାସୀଙ୍କୁ ଅପରାଧୀ କରାଯାଇଛି । ଯେଉଁମାନେ ଆଦିବାସୀଙ୍କୁ ଅପରାଧୀ କରିଥିଲେ, ସେମାନେ ହେଉଛନ୍ତି ହିନ୍ଦୁ ସଂଖ୍ୟାଗରିଷ୍ଠ ସମାଜ ଏବଂ ସେଠାରେ କୌଣସି ନିୟମ ନାହିଁ ଯାହା ସଂଖ୍ୟାଗରିଷ୍ଠତାକୁ ଦଣ୍ଡିତ କରିପାରିବ ବୋଲି ବୁର୍କ କହିଛନ୍ତି । ସଂଖ୍ୟା କିମ୍ବା ପ୍ରତୀକ ସହିତ ଅକ୍ଷର ମଧ୍ଯ ବ୍ୟବହାର କରି । ଏକକ ଅପରାଧୀଙ୍କୁ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ଦଣ୍ଡିତ କରାଯାଇପାରେ କିନ୍ତୁ ଆଇନ ସମଗ୍ର ସମାଜକୁ ଦଣ୍ଡ ଦେବାରେ ଅସମର୍ଥ, ଯାହା ନିଜେ ଆଇନକୁ ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ହୋଇସାରିଛି । ସମାଜକୁ କିଏ ଦଣ୍ଡ ଦେବ ଯିଏ ଆଦିବାସୀ ର ସ୍ୱାଧୀନ ନିୟମକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରେ, ତାହା ହେଉଛି ସାମାଜିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଥିବା ଏକ ଜ୍ୱଳନ୍ତ ପ୍ରଶ୍ନ | ମାନବିକ ଚିନ୍ତାଧାରା ପାଇଁ ଜଣାଶୁଣା ଏହି ଦେଶରେ ନ୍ୟାୟ ପ୍ରଣାଳୀରେ ଆବଦ୍ଧ ଆଦିବାସୀଙ୍କୁ କେହି କବାଟ ଖୋଲିବେ ଏବଂ ଭଲ ପ୍ରକୃତିର ପ୍ରଦର୍ଶନକୁ ବାସ୍ତବରେ ପରିଣତ କରିବେ କି ?
